Духовные корни - Ульф Экман

Различные течения трактуют этот аспект по-разному. Некоторые делают акцент на том, что все, чем человек обладает в вере, фактически доступно для него сегодня. Такая линия, естественно, может привести к перенапряжению или триумфальной элитарности. Иные же делают акцент на том, что будет доступно нам лишь в вечности. Эта позиция, напротив, может перейти как в замаскированную апатию, так и в откровенное пораженчество. Третьи пытаются совмещать одно с другим, и расклад получается иным. Разбирать каждое богословское направление не входит в мою задачу; я желаю лишь отметить разнообразие взглядов, формирующих отношение людей не только к чудесам, божественному вмешательству и страданиям в жизни верующего, но и к вероятной задаче последних. В чистом виде вера в то, что уже на земле можно достичь совершенства, – своего рода учение о полной свободе от греха – встречается редко, разве что в некоторых крайне экстремальных группах. Такая доктрина время от времени дает о себе знать, но редко привлекает много сторонников. Сама жизнь быстро опровергает ее.

Важно понимать различные виды страдания. Будучи людьми, потомками Адама, все мы разделяем несовершенства и тяготы человеческого существования. По собственной вине, из-за греха мы были изгнаны из рая и оказались в незнакомой стране, пустыне, и глубоко в нас живет духовная жажда возвращения в рай, к утраченному присутствию Бога. Интересно, что слово «рай» относится к Эдемскому саду. Иисус упоминает это слово в разговоре с разбойником на кресте, упоминается оно также и в книге Откровения. Во всех этих отрывках Писания упоминаются также и деревья – дерево познания добра и зла, дерево креста и дерево жизни в Новом Иерусалиме. Слово «эдем» означает «избыток», «наслаждение», «благоденствие». Другими словами, наше странствование отмечено глубокой жаждой вернуться к славе живого Бога, Его любви, обеспечению и жизни с избытком. Мы страдаем из-за того, что, будучи людьми, мы удалены, отстранены от глубочайшего смысла существования и насыщающей реки жизни. Мы не дома, мы всего лишь «гости реальности», как говорит писатель Пер Лагерквист. Будучи трансцендентными существами, мы никогда не удовлетворимся имманентным. В начале ХХ века делался сильный акцент на бренности существования. Для рожденных свыше верующих, переживших радость усыновления и осознание возвращения в Божий дом, ощущение давления эпохи и современников было сродни отторжению, которое доставляет духовно бодрствующему человеку мучительную боль.

Существуют также страдания, которых верующий действительно избегает: страдания ада. Осознание спасения определенно приносит спокойствие, радость и уверенность, которую не может дать мир. Можно возразить: какая тут разница, ведь верующие тоже испытывают глубокие душевные кризисы и серьезные жизненные трудности? Однако такое утверждение основывается на недостаточном понимании жизни верующего. Посредством прощения и усыновления, вера в Иисуса приносит совершенно новую, вечную жизнь, которой не может быть у неверующего. Это относится к пребывающей в нас жизни Духа Святого, а также к вере и надежде, которая с уверенностью смотрит в будущее, в вечную, совершенную жизнь. Здесь модернизм в очередной раз навредил христианской вере, сведя ее всего лишь к одной из множества жизненных позиций. Таким образом, христианская жизнь была переведена в рациональную плоскость и сориентирована на земное. Прощение грехов, чистота совести, мир в сердце, водительство Духа, Божья поддержка и Его непосредственное, сверхъестественное вмешательство в жизнь Его детей – все это относится к новой жизни во Христе и не может быть сведено лишь к идеологической позиции.

Бог защищает, спасает от зла, благословляет своих детей. Отрицать это – значит не понимать Божий труд спасения. Порой мне кажется, что нежелание некоторых, особенно скандинавских, богословов говорить о Божьих благословениях вызвано опасениями, что их причислят к самохвалам, претендующим на элитарность. Это ошибочно, это стадное чувство, которое говорит: «не высовывайся из толпы». У Бога нет любимчиков, или, другими словами, все мы Его любимчики. Возможно, мотивом этих людей является также желание произносить нейтральные проповеди, не разграничивая черное и белое. Бог же любит всех и хочет благословить всех, что Он и делает посредством нового завета во Христе. Божья любовь активно присутствует даже с теми, кто отвергает Христа, – но в этом случае она не принимается людьми. Это доставляет боль сердцу Божьему, так как Его любовь постоянно направлена к людям, независимо от того, принимаем мы ее или нет. Естественно, нам не понять эти муки Божьего сердца, если мы непрестанно отвергаем Его любовь. Именно эта любовь проявилась во Христе во время Его крестных страданий. Не отрицая того, что совершенное Иисусом искупление является юридическим актом и деловой трансакцией, важно видеть, что в глубине своей оно есть выражение Божьей любви, которая смиряется и страдает за нас.

Большинство согласно с тем, что страдание – это неотъемлемая часть христианской жизни. Интересен же ответ на следующий вопрос: существуют ли такие страдания, от которых Бог желает избавлять людей вмешательством Своей силы? Например, в таких вопросах, как исцеление, освобождение, защита, ответ на молитву в тяжелой ситуации. Тут-то и расходятся мнения верующих – чаще всего из-за различий в их личном опыте. Печально, что из-за нежелания показаться самохвалом или выскочкой некоторые проповедники совершенно опускают все, что Писание говорит о Божьей заботе, защите и благословениях для своих детей. Перед Богом все равны, и Его любовь гораздо больше, чем мы ее представляем.

Позвольте обобщить, сказав, что в харизматической теологии образовались два полюса: Христос как посредник примирения (см. Рим. 3:25, 5:8; 1 Пет. 1:18, 19) и Христос как образец для подражания (см. 1 Пет. 2:21).

В первом случае (Христос как посредник примирения) Он берет на себя наш грех, ошибки и болезни. Поскольку Он принял этот груз, нам более не требуется нести его. Заместительная жертва и процесс избавления играют в этой схеме центральную роль. Несогласие с этими приоритетами, соответственно, считается равносильным умалению действия примирения. Так как Он взял на Себя наши грехи, то эти грехи могут быть прощены, а человек очищен от оных. Как агнец, ведомый на заклание, Он несет то, что не смог понести я, и, благодаря этой жертве примирения, мне уже не надо носить то, что Он несет вместо меня, так как Он несет все это вместо меня. Обратите внимание, здесь сильно подчеркивается то, что Он сделал для меня на кресте, и что теперь стало доступным для меня из-за креста (см. Ис. 53:4–6; Мф. 8:16, 17; 2 Кор. 8:9; 1 Пет. 2:24, 3:18).

В связи с этим появилось выражение «жизнь после креста». Под этим понимают не уход куда-то прочь от креста, а понимание значимости того, что доступно в Духе для нас сегодня благодаря кресту. Есть и обратная сторона такого менталитета: крест рассматривается как абстрактное место обмена моих проблем на Божьи благословения, а не поводом для размышлений об Иисусе и о страданиях, понесенных Им на кресте. Возрастающая ориентация на результат заставляет людей более или менее осознанно отодвигать крест, который воспринимается как пройденный этап, с переднего плана и выдвигать на его место жизнь в Духе, доступную сегодня. Вместо креста всячески подчеркивается Дух и Его сегодняшние проявления. Возможно, в данной ситуации можно говорить о том, что существует некое напряжение между двумя терминами, употребленными Петром в Первом послании: «…Христовы страдания и последующую за ними славу» (1:11). Как страдания, так и слава должны быть выделены и правильно истолкованы. Другими словами, проповедоваться должны все три определения символа веры. Бог есть Отец, Сын и Святой Дух.

Во втором случае (Христос – образец подражания) Он своими страданиями показывает нам, как нам надлежит жить в страданиях. В Первом послании Петра (2:21) написано: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». Здесь раскрывается наше единение с Христом: не только с тем, что Он совершил, что приобрел для нас на кресте, но с тем, Кем является сам Иисус Христос в глубочайшем смысле, – как Он жил, поступал, страдал, умер и воскрес. Следовать за Ним – это значит идти по Его стопам, руководствуясь повествованием Евангелий. Крест понимается не только хронологически – как происшедшее событие, которое изменило наше положение, но как «вечное Евангелие», то есть центральное событие, которое постоянно находится перед нами и формирует нашу систему координат.

Крест не только позади, в прошлом: он становится центром вселенной и постоянно находится перед нашими глазами. Мы постоянно приходим к нему. Даже воскресший Христос, согласно Евангелию от Иоанна, несет раны на руках (см. Ин. 20:25).