Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн

Даже в светском мире, когда хорошо образованные и честные люди обсуждают какое-нибудь серьёзное дело с подобающей учтивостью, то они не занимаются такими разговорами. Они поступают подобным образом, только когда пьяны или несдержанны. Излишне говорить, что монахи должны заниматься только Путём Будды. Только немногие эксцентричные и аморальные монахи учувствуют в таких неприличных беседах. В монастырях в Китае, поскольку они никогда не болтают по пустякам, то и не общаются так. А также в нашей стране, пока Эйсай, аббат монастыря Кэнниндзи, был ещё жив, то никто так не разговаривал. Даже после его смерти, пока несколько из его учеников ещё были в монастыре, люди не разговаривали о подобных вещах. Позднее, в последние 7 или 8 лет, молодые монахи иногда занимаются пустыми беседами. Это очень жаль.

В сутрах написано: «Хотя грубые и насильственные действия иногда могут привести к пробуждению людей, бессмысленные разговоры мешают истинному Пути». Будь это даже одно слово, неумышленно слетевшее с твоих губ, бесцельные разговоры создают препятствия Пути. Более того, непристойные беседы возбуждают ум. Ты должен быть очень внимательным. Не заставляя себя избегать такого языка, если ты поймёшь, что это плохо, то постепенно сможешь исправиться.

1-18

На вечерней лекции Догэн сказал,

Большинство людей в мире хотят показать свои хорошие дела и скрыть плохие. Поскольку такое отношение идёт против умов невидимых божеств(1), то их хорошие дела остаются без награды, а плохие, сделанные в тайне, приносят им наказание. Поэтому они делают вывод, что не существует вознаграждения за хорошие дела, и в Буддадхарме есть только малая добродетель. Это неправильный взгляд. Мы, конечно же, должны проверить его. Делай хорошие дела в секрете, когда люди не видят, и если ты совершил ошибку или сделал что-то плохое, то признайся и раскайся. Если ты поступаешь таким образом, то будешь награждён за хорошие дела, сделанные в тайне, а проступки уже раскрыты, и ты раскаялся в них, так что наказание исчезнет. Поэтому благо будет естественным образом находиться в настоящем, и ты можешь быть уверен в будущих плодах.

В это время один мирянин спросил: «Сегодня, хотя миряне делают подношения и принимают прибежище в Буддадхарме, случается много бед; Поэтому появляются злые мысли, и люди думают, что они больше не должны верить в Три Сокровища. Что ты думаешь об этом?».

Догэн ответил: «Это не есть ошибка монахов или Буддадхармы, а ошибка самих мирян. Причина кроется в следующем. Например, они почитают Три Сокровища и делают пожертвования монахам, придерживающимся правил и едящим в соответствии с наставлениями (одна еда до полудня), пока на них смотрят другие люди, но отказывают в пожертвованиях бесстыдным монахам, которые нарушают правила, пьют спиртное и едят мясо, считая их никудышными. Этот внушающий предубеждения различающий ум идёт против духа Будды. Поскольку дело обстоит таким образом, то их вера и уважение напрасны, и награды им не будет. В различных частях текстов о правилах есть предостережения по поводу такого отношения. Ты должен делать пожертвования любому монаху, вне зависимости от того, есть у него заслуги или нет. В особенности никогда не суди о его внутренних заслугах по его внешнему виду. Хотя монахи в этом испорченном периоде выглядят снаружи несколько странно, существуют более плохие умы и дела. Поэтому, не различая между хорошими и плохими монахами, уважай всех учеников Будды, делай пожертвования и принимай прибежище с духом равенства. Тогда ты точно будешь находиться в соответствии с духом Будды, и благо будет велико.

Также, подумай о четырёх фразах, «невидимое действие, невидимый ответ; видимое действие; видимый ответ; (невидимое действие, видимый ответ; видимое действие, невидимый ответ)». Это тоже принципы кармы, и её влияние в течение трёх периодов времени; Карма, возвращающаяся в настоящей жизни, в следующей жизни или же в какой-то более поздней жизни(2). Тщательно изучи эти принципы.

1. Невидимые божества — это Брахма-дева, Индра, короли-драконы, Яма и т. д. Первоначально это были только божества, взятые из индуизма и других религий. Буддисты стали думать о них как о божествах-защитниках Буддадхармы.

2. В Сёбогэндзо Сандзиго (Карма трёх периодов времени) Догэн пишет о принципе кармы и её влиянии: «В изучении и практике Пути Будд и патриархов с самого начала мы должны изучить и прояснить этот принцип кармы и её влияние на три периода времени. Иначе мы примем ложный взгляд. Более того, мы попадём в злые сферы и будем страдать там в течение долгого времени».

1-19

На вечерней лекции Догэн сказал,

Предположим, кто-то приходит, чтобы поговорить о его делах, и просит тебя написать кому-нибудь о чём-нибудь ходатайство или же помочь ему в служебном процессе и т. д., но ты отказываешь ему в помощи, извиняясь тем, что ты не человек [светского мира(1)], что ты оставил свои посты и не имеешь ничего общего с обычными делами, и что затворник не должен говорить что-нибудь неподходящее мирянам. Хотя это и может показаться путём затворничества, но ты должен более глубоко взглянуть на свои мотивы. Если ты отрицаешь его просьбу, поскольку думаешь, что ты монах, оставивший светский мир, и что люди могут подумать о тебе плохо, если ты скажешь что-нибудь неподходящее для затворника, то это всё ещё показывает привязанность эго к славе и выгоде.

В любой ситуации, в какой бы ты ни оказался, просто хорошенько подумай; Делай всё, что принесёт хотя бы маленькую пользу человеку перед тобой, не заботясь о том, что подумают люди. Даже если тебя оставят друзья или же ты поссоришься с ними, поскольку сделал что-то плохое и неподходящее для монаха, это не важно. Лучше всего порвать с такими людьми узких взглядов. Даже хотя снаружи людям может показаться, что ты делаешь что-то неподходящее, твоим самым главным делом должен быть внутренний разрыв привязанностей эго и отбрасывание стремления к славе. Будда или Бодхисаттва отрежет даже его собственное мясо или часть тела, если кто-нибудь попросит его о помощи. Так почему же они не могут помочь человеку, просто просящему написать письмо? Если ты отвергнешь его просьбу, заботясь о своей репутации, то показываешь глубокую привязанность к своему эго. Хотя другие могут думать, что ты не святой человек и говоришь неподходящие вещи, но если ты отбрасываешь своё беспокойство о славе и хоть немножко помогаешь другому, то находишься в соответствии с истинным Путём. Мы можем найти множество примеров древних мудрецов, которые, как кажется, обладали таким отношением. Я тоже считают это правдой. Легко немножко помочь, написав письмо, когда твой сторонник или друг просит тебя сказать что-нибудь несколько неожиданное.

Эдзё ответил: «Это действительно так. Конечно же, нет ничего плохого в том, чтобы сказать другим, что для них хорошо. Но как быть в том случае, если человек хочет злыми средствами отобрать у другого имущество или же пытается оклеветать его? Мы всё ещё должны передать такое сообщение?».

Догэн ответил: «Не нам решать, разумно это или нет. Мы должны объяснить человеку, что посылаем письмо, поскольку кто-то попросил нас об этом, и посоветовать ему рассудительно обращаться с этим вопросом. Человек, получающий письмо, который должен разбираться в том деле, решает, правильно ли его содержание или нет. Было бы ошибочно просить человека сделать что-то нелогичное касательно вопроса, лежащего вне нашего поля знания.

И хотя дело может казаться ошибочным, если у тебя есть друг, который уважает тебя, и против которого ты не хочешь идти, хорошо это или плохо, и он просит поддержать его неправое дело, то выслушай его, и в своём письмо настоятельно укажи на то, что с проблемой нужно обходиться разумно. Если ты будешь решать каждую ситуацию таким образом, то никто не будет злиться на тебя. Ты должен очень тщательно рассматривать такие вопросы в каждой отдельной ситуации. Тут главная проблема лежит в том, чтобы отбросить желание славы и привязанности эго в любой ситуации».

1. Догэн использует слово хинин, что буквально означает «не-человек». В древней Японии монахи иногда назывались хинин, поскольку они оставили светский мир. Во времена Догэна люди, которые оставляли храмы, назывались хинин, ёсутэбито (человек, покинувший мир) или тонсэйся (бежавший от мира). Они практиковали различными способами и в итоге создали так называемый новый буддизм эры Камакура. Здесь Догэн критикует некоторых из тех, кто были равнодушны по отношению помощи другим, извиняясь своим отшельничеством.

1-20

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня почти все люди, как миряне, так и монахи, хотят, чтобы другие знали, когда они делают что-то хорошее, и пытаются скрыть от их глаз, когда они поступают плохо. Поэтому их внутреннее и внешнее больше не соответствуют друг другу. Ты должен стремиться к тому, что внутреннее соответствовало внешнему, раскаяться в своих ошибках и скрыть свои настоящие заслуги. Не украшай свой внешний вид. Предлагай хорошие вещи другим, а сам принимай плохие вещи.