Дао медитации, или Пылающие сердца - Стефен Волински

Если вы начнете спрашивать: «Кто это — “я”?» и будете задавать этот вопрос снова и снова, этот процесс поможет вам переместить «я» из положения субъекта в положение объекта. Как только «я» превращается в объект наблюдения, оно исчезает и остается лишь пустое пространство. Никакого «я» больше не существует. Представьте себе, что вы засыпаете. Существует ли «я» во сне? «Подождите секунду, — попросила ученица, — объясните, почему эта практика приводит к такому результату?» Спросите себя: «Кто хочет услышать ответ на этот вопрос?» Вспомните: все, что вы знаете, не может быть вами.

Основной принцип Кашмирского шиваизма, выраженный во втором афоризме «Шива-Сутры», — Джнана-бандха: «Знание сковывает». Здесь имеется в виду, что все, что вы знаете (о себе или о мире), связывает вас. Вы считаете себя умным, вы считаете себя глупым, вы считаете себя слабым, вы считаете себя сильным, вы считаете себя холодным, вы считаете себя духовным, вы считаете себя ничтожным. Кем бы вы себя не считали, ваше представление о себе ограничивает вас. Именно поэтому знание сковывает.

Медитация: Когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

В этой медитации мы спрашиваем: «Кто сказал тебе это?» и отвечаем: «Ум». Не МОЙ ум, а ПРОСТО ум. Все ваши знания о себе приходят из ума, потому что вы бы не знали, счастливы вы или печальны, добры или злы, любите или ненавидите вы кого-либо, если бы что-то внутри вашего ума не сообщало вам об этом. Поэтому, когда вам в голову приходит мысль и сообщает вам, что вы хороший или плохой, спросите у самого себя: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

Цель этого упражнения — лучше понять, что такое ум. Ум говорит вам, что вы счастливы, и вы верите ему. Ум говорит вам, что вы несчастны, и вы верите ему. Это не относится лично к вам. Просто такова природа ума. Уму свойственна изменчивость. Как вам свойственно быть тем, кто вы есть, так же и уму свойственно быть тем, что он есть. В этом нет ничего личного. Разница между умом вообще и моим умом почти неуловима. Когда вы говорите «мой ум», вы предполагаете, что ум является чем-то наподобие предмета, который принадлежит вам. На самом же деле ум состоит из мыслей. Когда вы поймете это, вам станет легче не отождествляться с мыслями, а наблюдать за ними.

В индийской философии сказано, что ключ к освобождению скрыт в отречении. Что это означает? Должны ли вы отречься от своих чувств и желаний? Нет. Вы должны отбросить ваше отождествление с ними, равно как отождествление с понятиями «я» и «мое». Это и будет истинным отречением. Вам также следует отречься от отождествления с умом. Это значит, что вам больше не следует отождествляться с умом, его деятельностью и содержанием. Самое главное — понять, что «я» постоянно проигрывает одни и те же записи. Когда я долгое время жил в Индии, люди уезжали и возвращались, а я оставался на месте. Через шесть лет кто-то сказал: «Вы останетесь здесь навсегда» (словно я был каким-то особенным). «Вообще-то я собираюсь уехать в июне», — возразил я. Мне ответили: «Этого хочет твое эго!» Я сказал: «Раньше мое эго называлось “Я хочу остаться здесь”. Теперь оно называется “Я хочу уехать”. И то, и другое — всего лишь эго». «Я люблю Бога, я ненавижу Бога, я хочу заниматься преданным служением, я терпеть не могу служения» — все это просто голос эго. Некоторые люди думают, что какие-то мысли «я» принадлежат эго, а другие мысли «я» принадлежат чему-то высшему. Очень важно помнить, что все мысли «я» — это всего лишь мысли «я». Иначе вы попадетесь на крючок иллюзии, будто мысли: «Я охвачен высочайшим блаженством» или «Я люблю жизнь» не имеют отношения к эго, а мысли «Я в отчаянии» или «Я ненавижу жизнь» — имеют. Все представления об «я» связаны с эго и оттого непостоянны и изменчивы.

Практика:

Я попрошу вас медитировать около семи-десяти минут. Каждый раз, когда вас посещает мысль, спросите: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум». Осознавайте свои переживания. Это ум: это не вы. Что бы ни приходило вам в голову: мысли, образы, ощущения, — помните: «Все это ум».

Ученица спросила: «Как можно испытать какие-либо переживания, если вы не осознаете их?» Действительно, кто осознает их? Если вы чувствуете печаль, вы можете спросить: «Кто сказал мне это?» Ум сказал вам, что это чувство называется печалью. Точно так же вы можете спросить: «Кто сказал тебе, что ты осознан?» Ум назвал это состояние осознанностью. Когда ученица заметила, что это упражнение более трудное, чем предыдущие, я напомнил ей, что мы занимались им всего семь-десять минут, и рассказал, что первые несколько минут были самыми трудными для меня даже тогда, когда я годами занимался этой практикой несколько часов в день. Тогда я пришел к Нисаргадатте Махараджу и начал задавать ему множество вопросов. Он посоветовал: «Позволь своему уму заниматься тем, чем он хочет. Просто оставайся в покое и наблюдай за ним».

Порой нам сначала кажется, что состояние наблюдения стало устойчивым, но нам предстоит еще долгий путь. Мы сажаем семена. Это важнейшая часть работы на семинаре: сажать семена. Наблюдение есть наблюдение есть наблюдение. В 1990 году доктор Питер Мэдилл прислал мне несколько аудиозаписей Нисаргадатты Махараджа. В этих записях Махарадж рассказывал о тех вещах, которым я обучал много лет, но я не припомню, чтобы слышал от него что-то подобное в то время, когда жил в Индии. На каком-то уровне, однако, он в то время сажал семена.

Медитация: Когда вы наблюдаете за своими мыслями, ищите «я» внутри тела.

Практика:

По мере наблюдения за вашими мыслями попытайтесь найти «я» внутри тела. Ищите его. Посмотрите, что будет происходить во время поисков. Занимайтесь этим около десяти минут.

Ученик заметил после этого упражнения, что он очень хочет спать. Многим людям, приступающим к этой медитации, кажется, что их клонит в сон. Много учеников говорили мне, что они засыпали во время медитации, так как ум становился очень расслабленным.

Ученица спросила: «О чем говорит то, что я не могу найти “я” внутри тела?» Я ответил: «Может быть, его там и нет!» «Это хорошо или плохо?» — спросила она. Я ответил, что не рассматриваю это в терминах «или-или». Другой ученик обнаружил «внутри сознания тела отчаянное стремление отождествиться с чем-нибудь». Я сказал: «Ум по своей природе жаждет отождествиться с чем-нибудь». Еще один ученик заметил: «Я ощущал мир и покой. У меня было чувство, говорившее что-то вроде: “Ладно, мы все понимаем, зачем мы играем в это. Мы хотим показать, что «я» не является телом. Поэтому мы продолжаем играть, но как только мы выйдем отсюда, мы снова будем считать, что «я» и тело — одно и то же!”» Я рассказал ему историю, которую когда-то услышал от Свами Муктананды: о том, что омовение в Ганге очищает от всех прошлых грехов. Но грехи забираются на деревья и прыгают на вас оттуда сразу же после того, как вы выйдете из воды.

Утвердиться в состоянии не-состояния и сделать его прочным и постоянным — это действительно важная задача. Во время медитации я могу спокойно сидеть и оставаться в пустоте. Но вскоре после окончания медитации мой ум вернется ко мне. В действительности, «Вы» (СОЗНАНИЕ, или нервная система, в зависимости от контекста) снова становитесь сгустком и снова создаете ум.[1]

ГЛАВА 3

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЭНЕРГИИ

Трансформацию можно определить как изменение свойств или состояния ума. В алхимии трансформацией, или трансмутацией, принято называть превращение неблагородных металлов в серебро или золото. В биологии так называется переход одного вида в другой, — иными словами, эволюция. В химии так называется превращение одного элемента в другой. В общем и целом трансформация означает преобразование одной формы в другую.

Какой же смысл мы вкладываем в это слово применительно к психологии?

Как терапевту и духовному целителю, так и тому, кто заинтересован в самопознании и развитии осознанности, необходимо понять, как именно эмоции, события и ситуации застывают и воспринимаются одним и тем же привычным образом. К примеру, мы можем снять с чувства злости ярлык, на котором написано «злость» и представить ее себе как «энергию», или сознание, принявшие несколько иную форму, чем радость или печаль. Печаль также представляет собой энергию, принявшую иную форму, нежели ненависть. Как только мы научимся воспринимать и переживать эмоции без суждений и ярлыков, трансформация станет достаточно легкой для нас. Сначала нам нужно убрать ярлыки с эмоций, чувств и ощущений, а затем наблюдать за ними без суждений и оценок, не считая ни одно переживание более важным, чем другое. Просто воспринимайте их как энергию, или сознание.