Оптимальный социум. На пути к интеллектуальной революции - Аркадий Юрьевич Недель

Соответственно, не всякий социум может быть назван сообществом в коммунитаристском смысле слова, а лишь тот, в котором коммуникационные связи между его членами установлены и работают, опять же, на идею общего блага. При этом очень важен и языковой аспект коммуникации: язык, на котором говорят члены данного сообщества, должен быть языком общего понимания, где каждый говорящий находится в равной языковой позиции. В таком языке не может быть уровней доступности, как, например, в разного рода авторитарных государствах или в политических войнах, когда власть, и только она одна, устанавливает смыслы языковых единиц, задавая жесткие правила и одновременно иерархию в коммуникации. Один современный пример: слово «санкции», которые стали применять против России. Быстро превратившись в один из самых распространенных терминов нынешнего политического жаргона, этот слово заставляет всех россиян, субъектов «санкций», чувствовать себя в поле власти, о которой они практически ничего не знают. «Санкции» – означает власть, которая находится далеко за пределами сообщества, в котором это слово производит какие-то смыслы.

Коммунитаристской теории, как и любой другой, приходится сталкиваться с реалиями современного мира, и их невозможно игнорировать. То, что коммунитаризм с самого начала стремится включить меняющийся мир как данность, является скорее его преимуществом.

Так, один из крупных современных философов, симпатизирующий коммунитаризму, Аласдер Макинтайр, автор книги «После добродетели» (1981), считает, что либералистские универсальные принцпы, берущие свое начало от эпохи Просвещения, потерпели поражение, и проблема морали требует нового решения. Концепция Макинтайра основана на представлении о том, что современное общество культурно разнообразно и, следовательно, в современных западных странах одной из важнейших проблем (и для политиков в том числе) становится проблема организации совместного сосуществования различных моральных установок, которые порой противоречат друг другу. Отсюда целый ряд нерешенных задач: сохраняющиеся различия в мультикультуралистском мире, дискриминация, насилие и многое прочие. Согласно Макинтайру, следует уже открыто признать крах рациональности как единственного поля ведения моральных споров, начатых Просвещением и в наше время продолженых Ролзом, и вернуться к аристотелевской концепции четырех добродетелей. И в этом коммунитаризм должен сыграть важную роль, так как именно он спорит с теориями либерализма, пытаясь по-своему ответить вызовам современного мультикультуралистского общества, например, решить проблему «плавающей идентичности», как я это называю.

Против Макинтайра и его коммунитаристского подхода, с идеей возвращения к Аристотелю, выступил канадский теоретик Уилл Кимлика, одновременно последователь и критик Ролза. Автор теории американского мультикультурализма и мультикультурного гражданства, Кимлика считает, что в настоящее время в Америке, в условиях развития разнообразия национального представительства, расовой принадлежности, сексуальных предпочтений, образовательных различий, политических разногласий и религиозных идентификаций как раз утверждение принципов либерализма, в том числе и в роулзовской интерпретации, является залогом стабильности и процветания американского общества.

В своих многочисленных текстах о «либеральном равенстве» Ким-лика утверждает, что Роулз связывает идею справедливости с равной долей общественных благ, но при этом вносит важное дополнение, а именно: мы относимся к людям как к равным, если устраняем не все неравенства, а только те, которые причиняют кому-либо ущерб. Если некоторые неравенства приносят всем пользу, способствуя развитию общественно-полезных талантов и видов деятельности, то каждый считает эти неравенства приемлемыми для себя. Согласно Кимлики, неравенства допустимы, если они улучшают мою, равную с другими, долю, но они недопустимы, если посягают на долю, которая «положена мне по справедливости».

Эта тема развивается у Кимлики и в его теории мультикультурного гражданства: наличие у индивидов неравных долей социальных благ считается справедливым, если индивиды заслужили эти неравенства, то есть если эти неравенства являются результатом выбора и индивидуальных действий. Неравенство в природных способностях и социальном положении являются незаслуженными.

Вывод из рассуждений Кимлики, что в известной степени сближает его с коммунитаризмом, таков: наша принадлежность к определенной расе, полу, классу и т. п. не является нашей заслугой. Нашей заслугой могут быть только достижения в обществе равных возможностей.

Американский политфилософ, главный редактор политического журнала Dissent и автор известной книги «Справедливые и несправедливые войны» (1977) Майкл Уолцер поддерживает главный принцип коммунитаризма. Он считает, что нет никакой необходимости в создании универсальной теории справедливости уже потому, что не существует, кроме как на уровне чистой абстракции, универсального общества. Важнее разобраться, говорит Уолцер, как каждое отдельное сообщество решает само для себя проблему всеобщего блага. Социум лишь тогда может считаться таковым, когда он ставит и предлагает конкретные решения этой задачи.

Другой социальный теоретик, Майкл Сэндел, автор книги «Либерализм и границы справедливости» (1982) считает, что мы являемся коммунитаристами самим фактом своего рождения: первый коммунитаристский опыт – это наша семья, затем образовательные институции и прочее. Он предлагает интересную идею: постулируя неизбежность или врожденность коммунитаризма, Сэндел считает, что следует говорить лишь о степенях свободы внутри коммунитаристского сообщества или, в его терминах, «покрова незнания» («покров незнания» – это степень моей вовлеченности в то или иное сообщество без ясного осознавания этого факта). Как и многие коммунитаристы, Сэндел рассматривает справедливость как избыточный параметр социальной жизни, важнее, настаивает он, как в семье, сохранять чувство привязанности, любви, желания решать любые конфликты, используя все тот же принцип общего блага.

Социолог и известный практик коммунитаризма Амитай Этциони, бывший президент Американской Социологической Ассоциации, основатель международного Общества развития в сфере социоэкономики, известен своими работами в области социологии организации, социоэкономики, коммунитаризма, социальной и политической философии. В 1990-х гг. Этциони стал создателем коммунитаристского движения в США и основал Коммунитарную Сеть – организацию для распространения идей движения, для поддержки моральных, социальных и политических оснований общества. Пафос его основных трудов в том, чтобы тщательно выстраивать баланс между правами и обязанностями, самостоятельностью и порядком.

Его работы посвящены социальным проблемам современной демократии, в них он отстаивает коммунитарность как своего рода компенсацию чрезмерному индивидуализму. В книге «Дух общности: права, обязанности и программа коммунитаризма» (1995) Этциони видит в коммунитаризме альтернативу, способную освободить жизнь в семье и школе от репрессии над личностью. Главная идея в том, чтобы через возникающие конфликты формировать общество согласия, то есть пытаться создавать новую форму общественного договора, о которой писали Руссо и Моралли, где бы не было проигравших или ущемленных.

При этом Этциони не считает, что современные средства государственного надзора угрожают приватной сфере и жизни отдельной личности. С его точки зрения, индивидуальные права и устремления должны быть защищены, но они должны быть внутренне согласованы с интересами сообщества. Этот взгляд резко критикует современный американский философ Ричард Рорти, рассмотрев в коммунитаризме Этциони, возможно не без причины, версию современного либерализма и опасность возникновения нового «Большого брата» (Хилари Клинтон, Барак Обама, Джеймс Камерон – сторонники «Большого общества»).

Возможен ли