Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения) - Михаэль Лайтман

· клипа Мишха де-хивия (третье желание, третье тело).

Что значит «внутреннее тело»? Это те желания, в отношении которых можно (конечно, это не просто, но все-таки возможно) постепенно прийти к намерению использовать их на отдачу Творцу. И в той мере, в которой можно использовать их на отдачу Творцу, одевается в них свет, т.е. помещается в них Творец, ощущение Творца. И тогда эти желания называются одеянием для души.

Желания клипат Нога и Мишха де-хивия — вредные, на них невозможно сделать намерение ради Творца, и поэтому их надо каким-то образом изолировать, не использовать.

Чтобы освободиться от последних двух тел (желаний), иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать только о том, что связано с Ним. В духовном все происходит мыслью, как сказано «аколь бе махшева итбарер» — все отделяется, определяется, сортируется, выполняется мыслью человека. И это при условии, что человек постоянно думает о единственности Творца, о том, «что нет иного кроме Него», что только Творец совершает, совершал и будет совершать все действия в мироздании, и что никакое творение, никакая другая сила в мире не сможет разлучить с духовным (не сможет помешать или что-то сделать).

Все исходит только из Творца, только из Его единственности. Если человек все время нацелен на то, что я, мое действие, мои мысли и Творец — это одно целое, тогда он связывает себя только с внутренним телом, находится только в тех желаниях и мыслях, в которых может постоянно быть в связи с Творцом, в слиянии с Ним, и не выходит из них в другие желания и мысли, где невозможна связь с Творцом, мысль о Творце, слияние с Ним.

Именно таким отделением желаний, которые можно исправить, от желаний, на которые невозможно создать намерение ради Творца, и отделяются клипат Нога и клипа Мишха де-хивия от внутреннего тела.

«Поскольку человек не думает о двух внешних телах, то они отмирают, так как не получают питание и им не на что существовать».

То есть к ним не доходит никакого света, так как человек совершенно не занимается двумя этими желаниями.

«Ведь мысли человека о них (о том, что находится в этих желаниях) и есть их жизненная сила. Поэтому после грехопадения Творец сказал Адаму: „В поте лица своего будешь добывать хлеб“. Тогда как до грехопадения жизнь человека не была зависима от хлеба, т.е. он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет, он и так светил ему».

Что значит — «после грехопадения»? После того, как все света и все келим смешались, трудно человеку оторваться от тех желаний, в которых он не может относиться к Творцу так же, как Творец относится к нему.

У нас есть очень много желаний, в которых имеются маленькие эгоистические «нецуцот» — маленькая подсветка. Этот маленький свет, находящийся в этих желаниях, заставляет нас заниматься ими, и таким образом мы их еще увеличиваем. Затем они властвуют над нами и не дают нам возможности оторваться от них.

Поэтому и сказано: «В поте лица своего будешь добывать хлеб». Хлебом называется свойство Бины: значит, говорится о том, что в поте лица своего будешь достигать свойства отдачи, потому что тебе будет казаться, что в желаниях клипат Нога и Мишха де-хивия есть наслаждения, и тебе будет очень трудно от них оторваться.

В группе мы противостоим этому путем возвеличивания Творца. Своими действиями группа противостоит этим двум желаниям — клипат Нога и клипат Мишха де-хивия, и таким образом я могу оторваться от них.

«Но после грехопадения, когда к телу человека прилепилась Мишха де-хивия, жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания. Это означает, что каждый раз нужно заново притягивать свет для этих новых двух тел, а без питания они умирают. И избавление от этих двух тел является большим исправлением. Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них, потому что мысли о них — и есть их питание».

Когда человек мысленно находится в каком-то желании, он это желание оживляет. Поэтому сказано, что, если тебе чего-то хочется, лучше даже сделать то, что хочется, и перестать об этом думать, чем все время думать и страдать, постоянно возвращаться к этому желанию и быть привязанным к нему. Потому что ты в таком случае это желание питаешь.

Написано: «Ирурей авира кашим ми авира». То есть размышления, борьба с прегрешением намного опаснее и намного хуже, чем само прегрешение. Потому что прегрешение само по себе имеет начало и конец, а когда человек пребывает только в сомнениях, он постоянно находится в одной и той же мысли. Этим он ее питает, этим он ее растит.

Тогда на самом деле получается, что эта мысль и это желание возрастают до размера, которого в действительности нет. Потому что человек начинает привязывать огромное наполнение всего кли, которое у него есть, только к определенному желанию. Поэтому самое главное — оторваться от того, чтобы мысленно находиться в клипат Нога и в Мишха де-хивия.

«Потому что эти мысли являются их питанием. То есть, от того, что мы думаем о них, эти тела получают живительную силу.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души».

Нужно находиться только в тех мыслях, в которыхчеловек может соотноситься с Творцом. Группа, статьи, учеба, работа по распространению наших материалов — все, что только можно — мысли не должны быть заняты ничем другим. У нас расчет происходит только в мыслях, а не в действиях. Самое главное — не находиться в желаниях, в которых нет прямой связи с Творцом.

«Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, являющемся одеянием души. То есть думать нужно только о том, что находится вне тела. Не о собственной выгоде, а о пользе ближнего, что и означает — вне тела.

Ведь за пределами своего тела у человека нет никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями). Вся связь с клипот только внутри тела (т.е. когда человек думает о своем благе). Все, что «одевается» в тело, немедленно подвергается присасыванию клипот, а с тем, что в тело не «одевается», клипот не могут иметь связь.

И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше — о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это, и из себя, из плоти своей („мяса“) узрю я Творца».

«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? У нас есть пять видов желаний — «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа). Моха, ацамот, гидин — это наши внутренние желания, а внешние — басар и ор — это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца. «Мясо» находится уже вне «тела».

Когда человек правильно сортирует желания, находится вне своего тела, это уже третий уровень желаний — «басар». Поскольку есть Цимцум Бет и Парса между шореш-алеф-бет и гимел-далет (гимел — это мясо, «басар»), то получается, что желание человека находится вне тела, и, таким образом, именно из этих желаний, направленных вовне, он начинает постигать Творца, ту форму, которая есть у отдачи, и в ней начинает ощущать Творца. Таким образом, раскрытие Шхины происходит за пределами его «кожи».

«То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него».

Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть — направленные наружу. «Внутри своего тела» — означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.

«А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри „кожи“, в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются на себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники — именно они — удостаиваются одеяния в тело».

Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами — внутренним, клипат Нога и Мишха де-хивия — работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие — действием, мысль — мыслью. Самое главное — не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.

Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное — желание, главное — мысль. Это первое. Второе — группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения — все направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? — сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.