О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Опыт говорит, что чем больше у человека земных дел, общений и увлечений, тем меньше душу интересует вопросы духовной жизни и духовные делания. Те, кто занимается трезвением за мыслями и борьбой с помыслами, те хорошо знают, как тяжело следить за помыслами и отвергать их, если есть активное общение с людьми, или если надо выполнять какие-то даже необходимые мирские дела. Тогда ум увлекается тем, что видит и слышит, мыслями о деле, и нередко забывает о необходимости трезвиться и повторять слова молитвы (что привык в разной мере делать в уединении).

Исаак Сирин (Слова подвижнические, слово 69): «Человек многопопечительный не может быть кротким и безмолвным (где безмолвие — это „соглядатай помышлений“ и „тишина помышлений“ по Иоанну Златоусту — от сост.); потому что необходимые причины обременяющих его дел принуждают его невольно, хотя бы и не хотел, заниматься ими и проводить в них время, и расточают его тишину и безмолвие».

Поэтому святые отцы говорят, что именно из-за попечения о внешнем, даже вынужденном, никто из людей, даже живущих свято, не может непрерывно стремиться к Высочайшему благу — Богу.

Авва Феона (Собеседование 3-е Иоанна Кассиана, гл.5, 8,10): «Кто, доставляя пропитание бедным или с услужливым человеколюбием принимая толпы пришельцев, в то самое время, когда озабоченным духом развлекается услугами братиям, будет созерцать безмерность вышнего блаженства? И когда скорбями и заботами настоящей жизни возмущается, будет ли рассматривать состояние Будущего Века сердцем, возвышенным от земных привязанностей? …Ибо можно ли верить, чтобы кто когда-либо, даже самый лучший из всех праведников и святых, связанный узами этого тела, мог стяжать это Высочайшее благо, так чтобы, никогда не отступая от Божественного созерцания, даже и на короткое время, земными помыслами не отвлекался от Того, Кто один есть благ; кто бы никогда не имел никакого попечения ни о пище, ни об одежде, ни о других плотских потребностях; заботясь о принятии братии, о перемене места, о построении кельи, никогда не желал бы какой-либо человеческой помощи или, удручаемый крайнею нищетою, не подвергался прещению Господа, Который говорил: „не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться“ (Мф.6,25)? …Итак, святые отвращаются всего, что в мире есть мирского; но невозможно, чтобы они и кратковременным поползновением помыслов не увлекались к тому, и теперь никакой человек (исключая Господа и Спасителя нашего) не сдерживает рассеяния духа так, чтобы, всегда пребывая в созерцании Бога и никогда не отвлекаясь от Него, не погрешал услаждением в какой-либо мирской вещи…, поелику святые чувствуют, что они ежедневно бывают обременяемы тяжестью земных помыслов, ниспадают с оной высоты духа невольно, даже сами не зная, как увлекаются в закон греха и смерти, и не говоря уже о прочем, даже теми, вышеупомянутыми, хотя добрыми и праведными, однако ж земными делами отвлекаются от созерцания Бога, — то подлинно имеют о чем воздыхать к Богу, имеют из-за чего поистине смиряться и сокрушаться, не на словах только, но с искренним чувством называют себя грешниками и, истинно во всем, в чем они, ежедневно побеждаемые немощью плоти, погрешают, постоянно прося прощения и благодати Божией, непрестанно проливают искренние слезы покаяния».

И именно это рассеяние на попечительные помыслы подвигало святых подвижников удаляться от мира и всего, что в нем происходит, и тем в разной мере умерщвляли земные помыслы.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 1): «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока чувства (слух, зрение — от сост.) чем-нибудь заняты; телесные страсти не приходят в бездействие, и лукавые помыслы не оскудевают, без пустыни».

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», О рассеянности при молитве): «…мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства».

Блж. Феофилакт (Толков. на посл. к Галатам, гл.5): «…те, которые составляют удел Христов, распяли плоть, то есть умертвили телесные помыслы. Ибо они не самих себя умерщвляли: под плотью ты разумей не существо плоти, а земные помыслы, так, чтобы не жили в них ни страсти гнева, ни похотения, но те и другие были распяты и умерщвлены».

И если тяжело не получать впечатлений от мира и общения, трезвиться, молиться и не увлекаться помыслами тем, кто имеет какой-либо навык духовного делания, и понимает смысл и необходимость его, то, понятно, что человеку, который постоянно охвачен миром и его заботами, который не постиг и начальных навыков трезвения и понимания зачем это нужно, практически невозможно следить за мыслями и сопротивляться страстным помыслам.

И в заключение хотелось бы привести следующее поучение.

Евергетин (т.2, гл.4, Из святого Ефрема): «Возлюбленный брат, знай, каким бывает вражеское заблуждение. Не слушай врага, все совершай в меру, как нужно. В меру работай, чтобы успевать на молитву и на богослужение. Молитва с верой дает тебе крепость и благодать во всяком благом деле. Нам вполне достаточно того, что мы зарабатываем, и нам нужно только самое необходимое, а не удобства и наслаждения. А если мы гонимся за излишествами, то труд наш увеличивается, а наш путь теряется. Нас наполняет скорбь и тревога, жизнь расточается в хлопотах. А ведь „единое только есть на потребу“, как сказал Господь. Нет ничего выше или честнее души. Ради нее мы думаем, какую работу предпринять. Мы не должны расходовать все свое время на телесные помыслы».

Большинство людей не знают христианского учения о помыслах и страстях

Следующей причиной невидения своих мыслей и не умения в них разобраться есть то, что люди не знают христианского учения о помыслах. Причем, если этого не делают неверующие или инаковерующие люди, то это логично, но печально, если этого не делают христиане. У них есть множество учений святых отцов, но опыт говорит, что многие современные христиане, особенно живущие в миру, более остановились на внешней вере и обрядовости. Некоторым христианам тяжело читать учения святых отцов и они их не понимают, т. к. их ум привык к легкой, поверхностной и зачастую пустой информации, а не к глубоким духовным поучениям.

Не стремление грешника познать, что происходит с его внутренним человеком, связано и с тем, что большинство людей не знают, что такое грех и страсти, и по каким законам и «формулам» они действуют. Это незнание относительно внутренних грехов и действия страстей может быть у христиан, которые узнали только о внешних грехах, и, к сожалению, по духу стали фарисеями, т. к. видят только свои внешние поступки. А люди неверующие вообще не задумываются о грехе, и, конечно, не видят своих даже внешних грехов, не говоря уже о внутренних.

Также заметим, что христиане до своего прихода к вере уже приобрели мирские знания, которые во многом противоречат христианскому учению (особенно это касается психологических мнений или учений других вер), но люди продолжают ими руководствоваться в некой мере.

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», Гимн любви апостола Павла): «Немного мы знаем, ничтожны знания человеческие, но гордимся, бесовски гордимся этими ничтожными знаниями …. Всё знание наше, которое приобрели мы, составляет малую часть полного и истинного знания, — всё это потеряет всякое значение и всякую силу. …Теперь настало время, когда открылось перед нами истинное и совершенное, и тогда то, чем мы гордились в жизни прежней, — все наши знания, вся мудрость — представляются нам как детские игры, как детские забавы».

И для того чтобы очистить свой ум от вредных или неправых знаний, нужно тщательно изучать учения святых отцов, и при этом не доверять своему, уже выработанному мнению, которое не имеет подтверждения в христианском учении.

Невидение своих конкретных мыслей бывает и от смешения в уме мысленных разговоров с рассуждениями

Еще одно причиной, почему некоторые люди не видят внутренних разговоров, является то, что мысленные разговоры смешаны с рассудительными мыслями, и являются некими вкраплениями в рассуждения (или чаще наоборот — рассуждения вкрапляются в мысленные разговоры). Приведем примеры.

Первый пример, как придумываются слова другого человека. Женщина вызвала мастера по ремонту компьютера и думает: «Надо помыть пол и вытереть компьютер, а то мастер увидит пыль», и начинает убирать. После этого рассуждения мысленно произносятся придуманные слова мастера: «Какая аккуратная женщина, так чисто» и чувствуется самодовольство. Могут быть и другие слова мастера: «Что это у вас так грязно?» и якобы женщина отвечает: «Да это у нас окно открыто и с улицы такая пыль несется, и приходится постоянно мыть полы, а сегодня не успела». Так вот если спросить женщину, о чем она думала, она может сказать, что рассуждала о том, что надо убрать. И опыт говорит, что мало кто скажет, что он внутренне разыграл диалоги: придумал слова другого человека, который его хвалит или ругает, а он доволен или оправдывается.