Катха Упанишад - неизвестен Автор

{32} Буквально -- той, что способствует добродетели, поскольку знание Реальности -- высочайшая добродетель.

{33} Брахман и его чертоги -- это одно и то же, и доступность этих чертогов для Начикеты состоит в благосклонности Брахмана.

(Начикета отвечал:) "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда

анйатра дхармаданйатрадхармаданйатрасматкртакртат / анйатра бхутачча бхавйаччйа йаттатпашйаси тадвада //14//

14. "Скажи (мне) о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".

Анйатра дхармат, отличное от добродетели -- т.е. от исполнения указанных в писаниях обязанностей, от их результатов и от их принадлежностей; также и анйатра адхармат, отличное от порока; также и анйатра асмат кртакртат, отличное от крта, следствия, и акрта, причины; кроме того, анйатра бхутат ча бхавйат ча, отличное от того, что было, или что будет -- а также и от того, что есть -- то есть то, что не ограничено тремя видами времени (прошлым, настоящим и будущим); йат, что -- ту вещь, что находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта, которую; пашйаси, ты видишь, ты знаешь; тат, ту вещь; вада, ты поведай -- мне.

Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:

сарве веда йатпадамамананти тапамси сарвани ча йадваданти / йадиччханто брахмачарйам чаранти татте падам самграхена бравимйомитйетат //14//

15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это -- То, это -- Ом.

Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута -- ту цель, которую сарве Ведах, все Веды -- неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания; ваданти, говорят -- для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании (для обучения) в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, (т.е. состоящую в пожизненном безбрачии), предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко: тат, та вещь -- цель; ом ити етат, есть это -- Ом. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа {34}

{34} Хорошо известно, что та вещь, которая открывается (т.е. появляется в уме) по произнесении слова, обозначается этим словом. Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так: "Я -- Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом.

(Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана), поэтому:

етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам / етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат //16//

16.Этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха); и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух -- к нему приходит это.

Етат ева акшарам брахма, этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха). И етат ева акшарам парам, этот слог (Ом) есть высший Брахман. Ведь этот слог (Ом) есть символ их обоих. Джнатва, (при) поклонении; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что -- высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему: если это высший Брахман (является тем, чего он желает), Он становится познаваемым; если же это -- низший Брахман, Он становится достижимым.

етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам / етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате //17//

17.Это средство -- наилучшее; это средство -- высший (и низший) Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.

Поскольку это так, поэтому, из всех средств (например, Гайатри) достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее -- достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство (есть); парам, высший Брахман -- так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова: становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману (в результате медитации), он становится достойным почитания, подобно Брахману.

Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство (медитации на) Я, и как символ (для поклонения) Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т.д. (Ка.I.II.14); и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман.

Следующий (стих) говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом.

на джайате мрийате ва випашчиннайам куташчинна бабхува кашчит / аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире //18//

18.Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.

Випашчит, разумное (Я) -- разумное, поскольку Его природа -сознание -- никогда не утрачивается: на джайате, не рождается -- Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте: "Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это -- это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо -- не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего -- что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; (есть) аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно -- подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее -- воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т.д. Я, однако, противоположно им: Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается -- не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело -- оружием и т.д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству.

ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам / убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате //19//

19.Если убивающий думает (о Нем) словами убийства, и если убиваемый думает (о Нем), как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.

Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает -- о Нем; хантум с целью убийства -- (если он) думает: "Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито -- (если он) думает: "меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают -- свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает -- так как Я неизменно; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо -- вследствие факта его неизменности, как в случае пространства. Поэтому мирское существование, состоящее из добродетели и порока, связано только с невежественным человеком, оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой и с авторитетом Вед.

Каким же он знает Я? Об этом говорится:

аноранийанмахато махийанатма'сйа джанторнихито гухайам/ тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах //20//

20.Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце (каждого) живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и (оттого) свободен от скорби.

(Я) анийан, тоньше; анох, чем тонкое -- такое, как (крошечное) шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое -- больше вещей, имеющих великий размер, таких, как земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами. И атма, Я; нихитах, помещено -- существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа -- (в сердцах) всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травой. Там, это Я -средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация {35}; (видит тот, кто есть) акратух, человек без желаний, т.е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое (отрешение) имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т.д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими (дхарана) тела. (Поэтому) дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; (он) пашйати, видит; там махиманам, эту славу; атманах, Я -- которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий -- он видит, т.е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби.