Самоучитель мудрости, или Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат - Александр Казакевич

Настоящий мудрец может чувствовать свою ответственность за каждого, но он никогда не возьмет на себя, даже если бы и захотел, ответственность за выбор другого человека — его мысли, слова и поступки. Даже Сам Бог предоставляет нам, Своим детям, право выбора и возлагает на нас ответственность за последствия своего выбора. Только так, через ответственность — сначала перед собой, потом перед ближними и, наконец, перед всеми и Богом — мы, люди, учимся мудрости.

«Хвылосаф — це така людына, яка усэ думае, думае, и усэ прыблызно»

Как говорит пословица, «можно подвести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить». Есть много людей, которые говорят, как настоящие мудрецы, которые точно знают, что нужно делать, и даже знают, как нужно делать, но. сами того не делают.

Знать и уметь — не одно и то же. Как справедливо замечает Бенджамин Франклин, «все философы — мудрецы в своих сентенциях и глупцы в своем поведении». Ум философов и прочих интеллектуалов — это, как правило, абстрактная, книжная, умозрительная и потому далекая от практической жизни мудрость. Как остроумно характеризует таких «мудрецов» украинская пословица, «хвылосаф — це така людына, яка усэ думае, думае, и усэ прыблызно». Поэтому не всяк мудрец, у кого длинная борода и кто говорит разумные вещи. Одна из верных примет настоящего мудреца — он делает то, что говорит.

От слов до дела — долгая дорога. Вот почему все те знания, вся та мудрость, что дается в разных книгах (включая эту), — лишь половина настоящей мудрости, лишь половина дела. Далее должна быть практика, применение теоретических знаний в реальной жизни, на личном опыте. И лишь когда человек с успехом станет использовать свои знания на деле, когда, пройдя через ошибки и их исправление, он обретет практические знания, только тогда можно сказать: да, этот человек мудр.

Что же не делают, в отличие от настоящих мудрецов, те, кто сознательно или невольно ограничил себя исключительно внешними, теоретическими или сугубо профессиональными знаниями — знаниями, необходимыми лишь для заработка денег и выживания? Ответ такой: они не делают дополнительных усилий! Они говорят себе: «А зачем стараться, если и этих знаний достаточно, чтобы прокормить себя и семью?» Или говорят другим: «А зачем еще чему-то учиться, если те, кто получил университетское образование, зарабатывают денег в два-три, а той в десятки раз меньше тех, кто едва закончил среднюю школу?» Что тут можно сказать. Разве что спросить их: а разве сытость членов вашей семьи — ваша главная цель в жизни? Разве человеческая мудрость, счастье, радость, любовь — и даже успех вместе со славой — измеряется деньгами?

«Делай усилия, — говорится в Коране. — Потому что только усилия зачтутся тебе на небесах». Мудрость, как и все на свете, приобретается через усилия. Нельзя делать усилия только до какого-то возраста или до получения диплома или ученого звания (или, скажем, до получения какой-то должности, определенного уровня заработной платы, покупки дома, женитьбы и т. п.). Развитие, эволюция, совершенствование — процесс постоянный. Есть такое восточное изречение: «Учиться — все равно что грести против течения. Только остановишься — и тебя отнесет течением назад». Чтобы стать мудрым, нужно все время грести, не останавливаясь ни на минуту. Скажешь себе: «Все, хватит учиться» — и скоро вернешься к прежнему состоянию, растеряешь крупицы знаний, позабудешь и слова, и правила, и навыки.

Современные ученые обнаружили, что если после получения высшего образования человек перестает учиться — читать книги, размышлять, нравственно и духовно совершенствоваться, то уже к 35–37 годам, то есть приблизительно через 10–12 лет после окончания института, его интеллектуальный уровень начинает соответствовать уровню девяти-десятиклассника средней школы!

Однако здесь следует сделать одно важное уточнение. Уровни уровнями, но ведь не образование же, не количество дипломов делает человека мудрым. Что же тогда — воспитание? И это не главное. Самые важные «институты» для получения аттестата мудрости — это три «само» — самовоспитание, самообразование и самосовершенствование. Как говорят в Китае, «мудрые не бывают учены, ученые не бывают мудры». Нельзя забывать, что кроме внешней, умственной мудрости есть и другая, более высокая и глубокая, — мудрость духовная. Лишь в соединении знаний ума (опыта тела, сознания) и сердца (опыта души, подсознания) человек приобретает подлинную мудрость. «Мудрецы» от ума — это ученые, это мужчины, это мыслители. «Мудрецы» от сердца — это художники, это женщины, это творцы. И только в сознании, в объединении «мужских» и «женских» знаний человеку, как пишут иногда в восточных книгах, «открывается истина».

Отсюда мой вам, читатель, главный совет, главная мудрость сей книги: знания никаких правил, учений, уловок, хитростей и премудростей не помогут вам, если вы не будете делать ежедневных усилий по претворению полученных знаний в жизнь. Помните: «Только усилия зачтутся нам на небесах». Прочитайте эту мысль триста тридцать три раза. Шучу — хотя бы и три раза. Главное, чтобы вы запомнили этот важный закон, записали его красными чернилами в своем сердце — и читали бы эту надпись каждое утро, как только проснетесь.

Путь к мудрости лежит через препятствия и проблемы

Воспитывайте волю! Как думаете, читатель: безвольный человек может ли быть назван мудрецом? Вы знаете таких, хоть одного? Вот ия не знаю. Как же воспитать волю?

Существует немало методик, упражнений для развития воли. Если говорить коротко и обобщенно, то вот их суть: сами ставьте перед собой преграды, создавайте себе трудности и преодолевайте их, следуя известному принципу «от малого к большому». Или тот же принцип на китайский лад: «Путь в тысячу километров начинается с одного шага».

Мне нравится также японская пословица: «Если на своем пути ты не встретил больших препятствий, значит, ты не состоялся. Купи их за большие деньги». О том же напоминает и индийская мудрость, начертанная некогда на воротах древнего храма: «Научились ли вы радоваться трудностям?»

Человек растет с препятствиями, которые он преодолевает. Малые дети становятся самостоятельными и вырабатывают необходимую волю и настоящий характер, когда их вместо игр и сюсюканья начинают учить труду и ответственности. Японцы удивляют весь мир своими просто фантастическими технологиями, уровнем жизни и порядка. Откуда, спрашивается, все это? Отвечаю: от развитого чувства ответственности.

Японских детей с самого раннего возраста приучают выполнять нехитрый домашний труд, помогать своим родителям, сестрам и братьям. А когда работы нет, то просто ссыпают в одну большую миску черную и белую фасоль и заставляют ребенка перебирать, откладывая черную фасоль в одну миску, а белую — в другую. Когда работа выполнена, отец или мать хвалят ребенка и отпускают его ненадолго погулять, а когда он возвращается. опять ссыпают миски с черной и белой фасолью в одну большую емкость и заставляют его еще раз повторить ранее проделанную работу.

Что вы говорите — бессмыслица? Садизм? Нет. Садизм — это позволять своим детям ходить на голове и делать все, что им вздумается, тщательно оберегая их от любых хлопот и обязанностей. А вот то, что делают японцы, по-моему, очень мудро и дальновидно. Нигде так не уважают старших, как в Японии, — спросите у любого, кто там побывал. И нигде так не пренебрегают заботой о своих старых родителях, как в США и других детоцентристских странах, там, где дети воспитываются по принципу «Лучшие люди — это дети». Когда ребенок снова и снова делает одну и ту же работу, однообразную и скучную, он приучается не только к терпению, без которого сложно рассчитывать на какой-либо успех в любом учении, но и воспитывает волю, качество, без которого не может быть успеха ни в каком труде или работе.

У нас бытует такая поговорка: «Мужик сказал — мужик сделал». Все мы уважаем тех, кто является хозяином своих слов и обещаний. И если не презираем, то недолюбливаем тех, кто много обещает, но мало что выполняет. Вы хотите, чтобы вас уважали другие? Тогда учитесь ответственности — не ждите, пока судьба преподнесет вам какую-то проблему, начинайте сами ставить себе посильные задачи и решать их. Дальше — больше и сложнее. А потом на смену тяжести придет привычка, а за привычкой последует легкость («Тяжело в учении, легко в бою») — вы сможете легко преодолевать то, что для других будет казаться (и являться на самом деле) сложным и трудным. И наконец, вы станете настоящим мастером — человеком, который, какая бы ни стояла перед ним преграда, всегда делает то, что должно, что справедливо, что мудро.

Мудрость в том, чтобы ответственно относиться к своей жизни и жизни других людей. На Востоке в старые времена, молясь, люди просили у Бога: