Anthro-Vision - Gillian Tett

туннельному видению. (Некоторые экономисты пытаются это сделать, и я приветствую их, но недостаточно.) Аналогичным образом, если бы руководители корпораций приняли антроповидение, они бы больше внимания уделяли социальной динамике внутри компаний и признали, что социальные взаимодействия, символы и ритуалы имеют значение, даже если они не являются con panio. Они увидели бы, что ошибочно нанимать на работу только тех кандидатов, которые "хорошо подходят по культуре" (т.е. такие же, как все остальные), и поняли бы, что разнообразие менталитетов создает динамизм. Руководители компаний, обладающие антропологическим видением, также будут уделять больше внимания социальному и экологическому воздействию компании на окружающий мир и задумываться о последствиях ее деятельности, как хороших, так и плохих.

Так и в финансовой сфере. Если бы люди, возглавляющие банки и группы по управлению активами, обладали антропным зрением, они бы увидели, как их внутренний трайбализм и структура оплаты труда усугубляют принятие рисков (как мы видели во время финансового кризиса 2008 года), и как "формирование смысла" формирует их взаимодействие с рынками (и наоборот). Они бы поняли, как их собственная социальная и профессиональная среда способствует одержимости "ликвидностью" и "эффективностью", которую (как правило) не разделяют другие, и как их зависимость от абстрактных моделей может сделать их слепыми к реальным последствиям их инноваций.

То же самое можно сказать и о технологах. Как я уже описывал в этой книге, в последние десятилетия многие технологические компании нанимают антропологов для изучения своих клиентов. Это похвально. Но теперь технарям срочно нужно перевернуть объектив и изучить самих себя, чтобы увидеть, как они (как и банкиры) погрузились в ментальные рамки, которые могут показаться другим аморальными, с их почитанием эффективности, инноваций и дарвиновской конкуренции и склонностью заимствовать язык и образы компьютерных технологий , чтобы говорить о людях (например, используя такие фразы, как "социальный граф" или "социальные узлы"). Антроповидение также заставило бы кодеров осознать, как компьютерные программы могут внедрять в системы предубеждения, например расизм, которые могут быть усилены ИИ; или как цифровые технологии могут усугублять социальное и экономическое неравенство (например, когда население не имеет равного доступа к образованию или инфраструктуре, такой как быстрый Интернет). Если бы руководители технологических компаний приняли антроповидение в прошлом, то, другими словами, они могли бы не столкнуться с технофлешем сейчас. Если же они надеются противостоять ей в будущем, то им срочно требуется более широкая социальная линза. Аналогичным образом, если политики надеются разработать разумные правила в области конфиденциальности данных и ИИ, им крайне важно иметь определенное антроповидение.

Врачам тоже не помешает антроповидение: как мы видели во время пандемии COVID-19 (и Эболы), борьба с болезнью требует не только медицинских знаний. Юристам тоже, поскольку контракты всегда сопровождаются культурными предположениями, которые слишком часто игнорируются. Если бы политические опросчики прислушивались к молчанию общества, их анализы тоже могли бы быть более точными. Моя собственная профессия - СМИ - также могла бы извлечь пользу из уроков антропологии. Лучшая журналистика получается тогда, когда у репортеров есть место, время, обучение и стимулы задавать вопросы типа "Чего я не вижу в этих заголовках?". "О чем никто не говорит?" "Что скрывается за этим страшным жаргоном, которого мы избегаем?" "Чей голос я не слышу?". Журналисты обычно стремятся к этому. Но нам достаточно сложно задавать такие вопросы, когда ресурсов в избытке. Вдвойне трудно, когда средств на финансирование журналистского любопытства не хватает, а отрасль настолько раздроблена и переполнена, что идет постоянная борьба за внимание. Еще сложнее, когда политика поляризована, информация персонализирована, а "аудитория" зачастую потребляет только те новости, которые подтверждают ее предвзятость. Твиттер-аккаунт Дональда Трампа в 2016 году был симптомом, а не причиной более серьезной проблемы. СМИ должны признать это и решить проблему трайбализма и социального молчания в других и в себе. Эта задача важна сейчас как никогда. Anthro-vision может помочь в этом.

Это подводит меня к последнему тезису: если бы политики и политические деятели восприняли уроки антропологии, они были бы лучше оснащены, чтобы "строить лучше", как говорят в народе. Антропология побуждает людей задуматься об изменении климата, неравенстве, социальной сплоченности, расизме и обмене в самом широком смысле (включая бартер). Он побуждает политиков задуматься о ритуалах, символах и пространственных моделях, определяющих общественную жизнь. Она позволяет бюрократам и политикам задуматься о том, как их собственные предубеждения и культурные особенности могут мешать им, порождая плохую политику. Она способствует открытости к изучению чужих уроков (начиная со студентов в системе образования). В ней признается, что поддержка разнообразия - это не только морально правильное решение, но и ключ к динамизму, творчеству и устойчивости. Или, как заметил антрополог Томас Хилланд Эриксен: «Самое важное человеческое понимание, которое можно извлечь из этого [антропологического] способа сравнения обществ, - это, пожалуй, осознание того, что в нашем собственном обществе все могло быть иначе, что наш образ жизни - лишь один из бесчисленных способов жизни, принятых людьми». Во время стресса легко забыть о необходимости расширить свой кругозор. Блокировка и пандемия заставляют нас - в буквальном смысле слова - отступить в безопасное место и обратить свой взор внутрь. Так же, как и экономический спад. Но именно тогда, во время и после пандемии, как бы это ни казалось неинтуитивным, нам необходимо расширить, а не сузить объектив.

Может ли когда-нибудь произойти это принятие латерального видения, или антро-видения? Возможно. Ведь мы живем в эпоху больших перемен, как плохих, так и хороших. Когда в 1990 г. я отправился в Таджикистан, будучи британским ребенком времен холодной войны, у меня было ощущение, что я еду в далекое и странное место. Когда я заканчиваю эту книгу, в начале 2021 года, мир стал настолько взаимосвязанным, что "знакомое" и "незнакомое" сталкиваются по-новому. Одна из внучек семьи, с которой я жил в Душанбе, по имени Малика, сейчас готовится к защите докторской диссертации по истории в Кембриджском университете. Ее брат - технологический предприниматель в Гонконге. Другой родственник, Фарангис, пишет музыку в Канаде, отмеченную наградами. Ее бабушка Мунира создала фонд, который подчеркивает роль Таджикистана как культурного перекрестка, или моста между Востоком и Западом, вдоль древнего Шелкового пути. Еще три десятилетия назад такие дальние связи казались бы почти невозможными даже для довольно элитных семей, подобных этой. Но когда в 1991 году распался Советский Союз, открылись границы, начались авиарейсы, появились стипендии, а Интернет неожиданно соединил культуры и сообщества удивительным образом. Или, говоря иначе, когда я прилетел в Среднюю Азию в 1990 году, этот регион был известен как место исторического физического Шелкового пути,