Мать, тревога и смерть. Комплекс трагической смерти - Джозеф Рейнгольд

Резюме

Loeser и Bry (5) делают наблюдение, что в «литературе отсутствует интеграция страха смерти в теорию психодинамических процессов. Она не принимается во внимание ни при объяснении психопатологических синдромов, ни в лечебной практике». В этой главе я попытался связать страх смерти, как с психопатологией, так и психотерапией. Но «страх смерти» интерпретируется мной не как реакция на небытие, а на некий комплекс угроз, инфантильных ответных реакций. Психопатологические симптомы являются результатом страха не перед чем-то, а перед «безобъектной» тревогой, а тревога является не прямой причиной, но, скорее, реакцией на ситуацию опасности и сопротивлением ее узнаванию.

Опасная ситуация создается материнским разрушающим влиянием. Сам по себе результат подобного влияния передается из поколения в поколение. Реакцией младенца является тревога, и, почти как часть этой реакции, с одной стороны находятся гнев и агрессия, а с другой – подавление и мазохизм. Одиночество, депрессия и вина как возникают из тревоги, так и защищают от нее. Из зависимости и потребности в защите вытекает привязанность к матери, которую можно охарактеризовать как враждебную зависимость, мазохистскую связь или невротическую любовь. Доброжелательное влияние матери, с другой стороны, чувствуется в защите с ее стороны, или, по крайней мере, отсутствии угрозы, провоцирующей появление тревоги. Оно не является выражением «материнской любви», но, обусловлено, скорее, процессом созревания или филогенетической тенденцией к сотрудничеству как средству выживания вида. Значением питающего воздействия является не альтруистичная любовь, которая, даже если и существует, то встречается очень редко, а опека и поощрение стремления к жизни. Материнское влияние состоит как из пагубного, так и поддерживающего элементов, но первостепенная потребность в безопасности часто нейтрализует благоприятный эффект. Во всяком случае, комплекс трагической смерти, по-видимому, универсален.

Понятие о комплексе уместно не только для понимания психопатологии, но и развития личности. «Душевная болезнь» является аналогом физической болезни и представляет собой не процесс развития недомогания, но вид поведения, который служит определенной цели, какой бы неадекватной и разрушительной для человека она ни была. Механизмы, лежащие в основе невроза, являются теми же, которые лежат в основе развития Эго. Некоторые наиболее важные из этих механизмов – это избегание, отрицание, фобия и противофобия, обсессия и компульсия, чувство неполноценности, садизм-мазохизм, амбивалентность в человеческих взаимоотношениях, и психосексуальные защиты. Они обладают проникающим влиянием в формировании характера, жизненной ориентации и адаптации, и в значительной степени входят в повседневную деятельность и межличностные отношения.

Я убежден, что тревога не имеет онтологического источника и в значительной степени ее можно успокоить. Уменьшение тревоги не ослабляет креативный драйв; наоборот, оно может обеспечить условия для его выражения. Лечение «танатической тревоги» – это лечение тревоги вообще. Тревогу можно контролировать различными способами ухода от нее и специальными техниками.

Комплекс трагической смерти помогает объяснить механизм изменения Эго при психотерапевтическом воздействии. Пациент бессилен справляться с защитами, которые сужают и деформируют его жизнь потому, что он не осмеливается вступить в конфронтацию с угрозой, которая поддерживает его комплекс. Нет более сильной корректирующей силы психотерапевта, чем предоставление им защиты, подобной той, которая исходит от «хорошей матери». Ответной динамикой со стороны пациента является доверие и способность в конечном итоге проявить мужество в самоутверждении без поддержки другого человека. Если и у терапевта, и у его пациента отсутствует мужество, терапия сама по себе является невротизирующей. Такие слова как «доверие» и «мужество» не соотносятся в должной мере с научными определениями, но я убежден, что они являются подлинными ключами к анализу результатов терапии.

Уязвимость и разрушительность передаются от матери к дочери. Остановка этой передачи и представляет собой первичную профилактику нарушенного развития личности. Последняя возможность для этого предоставляется во время беременности и послеродового периода. Смягчение тревоги не только сокращает сферу действия акушерских и послеродовых психических расстройств, но и имеет тенденцию ослаблять материнские деструктивные импульсы и, следовательно, развитие комплекса трагической смерти у ребенка.

Наше исследование комплекса трагической смерти приводит нас к первичной этической дихотомии – добро и зло. Добро возможно не благодаря знаниям, как учил Платон, и не связано аутентичным существованием, как провозглашают экзистенциалисты, но существует только в связи со свободой, свободой от страха. В своей «Этике» Спиноза говорит, что свободный человек – «это человек, который живет, руководствуясь разумом, которого ведет не страх, а желание добра». Для того, чтобы жить, руководствуясь разумом, и желать добра, необходимо, чтобы человек не боялся. Значение и источник добра в человеческих отношениях – это поддерживающее воздействие матери, в то время как зло является результатом ее разрушительного влияния, или страха, который из него возникает. Небытие не проникает в бытие, как убежден Heidegger, но в него проникает угроза трагической смерти. Наша задача не в том, чтобы поддерживать добро, а в том, чтобы контролировать зло. А это может произойти только в результате понимания психологии женщины и матери, а также попытки освободить ее от страха быть женщиной.

Библиография

1. Rheingold, Joseph C. The Fear of Being a Woman: A Theory of Maternal Destructiveness. New York: Grune and Stratton, 1964.

2. Freud, Sigmund. Introductory Lectures on PsychoAnalysis (1917). Lecture 25: Anxiety. In The Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Standard Edition, edited by James Stratchey. London: Hogarth Press, 1963, vol. 16.

3. Choron, Jacqes. Death and Western Thought. New York: Collier Books, 1963; Modern Man and Mortality. New York: Macmillan, 1964.

4. Farberow Norman L. (Ed.). Taboo Topics. New York: Atherton Press, 1963.

5. Loeser, Lewis H., and Bry, Thea. The role of death fears in the etiology of phobic anxiety as revealed in-group psychotherapy. Int. J. Group Psychother. 10:287, 1960

6. Zilboorg, Gregory. Fear of Death. Psychoanal. Quart. 12:465, 1943

7. Carrel, Alexis. The Mystery of Death. In Gladston, I. (Ed.): Medicine and Mankind. New York: Appleton Century, 1936.

8. Sulzberger, Cyrus. Me Brother Death. New York: Harper? 1961.

9. Eissler, K. R. The psychiatrist and the Dying Patient. New York: International Universities Press, 1955.

10. Choron, Jacques. Death and Western Thought. New York: Collier Books, 1963.

11. Weismann, August. The Duration of Life. In Essays Upon heredity. Vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 1889–1892.

12. Pearl, Raymond. The Biology of Death. Philadelphia: Lippincott, 1922; Death, Biological Aspects of. In Encyclopedia Britannica. Vol. 7, 1962.

13. For reviews of this controversy see Brun, Rudolf. Uber Freud’s Hypothese vom Todestrieb. Psyche (Stuttgart) 7:81, 1953; Flugel, J. C., Studies in Feeling and Desire. London: G. Duckworth & Co., 1955; Jones Ernest, Life and Work of Sigmund Freud. Vol. 3. New York: Basic Books, 1957; Choron, Jaques, Modern Man and Mortality. New York: Macmillan, 1964.

14. Money-Kyrle, R. E. An Inconclusive Contribution to the Theory of the Death Instinct. In New Directions in Psychoanalysis. New York: Basic Books, 1955.

15. Alexander, Franz. Fundamentals of Psychoanalysis. New York: Norton, 1948.

16. Ehrenberg, Rudolf. Theoretische Biologie. Berlin: Springer, 1923.

17. Freud, Zigmund. Beyond the Pleasure Principle (1920). In The Complete Psychological Works of Sigmund Freud,Standard Edition, edited by James Stratchey. London: Hogarth Press, 1955, vol. 18.

18. I am indebted to Jacques Choron (3) for the quotations from the philosiphers.

19. De Chardin, Pierre Teilhard. The Phenomenon of Man. New York: Harper, 1959.

20. Jung, C. G. The Soul and Death In The Structure and Dynamics of the Psyche. Vol. 8 of the Collected Works of C. G. Jung. New York: Pantheon Books. 1960; reprinted in Feifel, Herman (Ed.), The Meaning of Death. New York: McGraw-Hill, 1959.

21. Marcuse, Herbert. The Ideology of Death. In Feifel, Herman (Ed.), The Meaning of Death. New York: McGraw-Hill, 1959; see also Marcuse, Herbert, Eros and Civilization. Boston: Beacon Press, 1955.

22. For brief discussions of existentialist philosophy oriented to the subject of death, see Choron, Jaques, Death and Western Thought. New York: Collier Books, 1963, Chap. 26: Kaufmann, Walter, Existentialism and Death. In Feifel, Herman (Ed.), The Meaning of Death. New York: McGraw-Hill, 1959.

23. Sartre, Jean-Paul. Being and Nothingness. Transl. by Hazel Barnes. New York: Philosophical Library, 1956.

24. Hedegger, Martin. Sein und Zeit. Halle: Max Niemeyer, 1927; Being and Time. Translation by John Macquarrie and Edward Robinson. New York: Harper, 1962.

25. Tillich, Paul. The Courage to Be. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1952.

26. Sternberger, A. Der verstandene Tod. Leipzig: Hirzel, 1934.

27. James, William. The Varieties of the Religious Experience. New York: Longmans, Green, 1910.

28. Choron, Jaques. Modern Man and Mortality. New York: Macmillan, 1964.

29. Unamuno y Jugo, M. de. The Tragic Sense of Life. London: Macmillan, 1926; see also Ferrater Mora, Jose, Unamuno, A Philosophy of Tragedy. Berkeley: University of California Press, 1962.

30. Bromberg, Walter, and Schilder, Paul. Death and dying. Psychoanal. Rev. 20:133, 1933.