Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Талиесин говорит, что он есть все и сменил множество обличий перед тем, как принять это, и лишь потому, что его тело и дух пребывают в гармонии друг с другом. Изучив труды наших кельтских предков, можно много нового и важного узнать о человеке. Наши предшественники, кажется, понимали, что чем больше в нас человеческого, тем меньше духовного. Но это временная проблема, ибо можно совместить бодрствование с осознанностью духа и позволить двум голосам петь в гармонии. Сделать это можно, слушая песни духа, оставленные предками. Тесно связанные с нашим языком, символизмом нашей культуры и наследием, они предоставляют доступ к тайному знанию. Делаем мы это, чтобы наше физическое тело лучше воспринимало эфемерные качества Духа; не ради просветления, но лишь ради осознанности. Когда тело и Дух объединены в сознании, мы лучше видим магию вокруг, и тайны, что не давались нам прежде, перестают быть тайнами.
Наши физические тела и материя, составляющая наши органы, не противоположны Духу, они лишь сделаны из другого материала. Но отделить их друг от друга нельзя: тогда тело лишится источника жизненной силы, выпадет из потока энергии и разложится, ибо это будет означать смерть. Кельтское язычество – традиция жизнеутверждающая, мы не слишком-то беспокоимся насчет смерти, но пусть это будет вам пищей для размышлений. Простой вопрос, заданный Талиесином, наводит на мысли о «маленькой смерти», которой мы умираем каждый день, и, чтобы жить, мы должны хотя бы раз в сутки возвращаться в ничто. Иначе никак: человеку нужно спать. Именно в этом состоянии мы все пребывали до того, как воплотились в физическом мире. Способность перенести состояние осознанности в период бодрствования зависит от способности вашего разума слушать Дух и отвечать ему.
Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» говорил, что кельтские друиды не боятся смерти, ибо верят в бессмертие духа и в продолжение его существования после смерти физического тела. Кельтские тайные знания учат нас, что это не дух покидает тело, но тело оставляет дух – оно просто выпадает из потока энергии, что поддерживал его существование. Дух никуда не уходит, он все там же, где и был с самого рождения Вселенной. Сон напоминает об истинном положении вещей, и наше сознание в этом состоянии куда более подвижно и текуче, чем в твердости нашего черепа. Кельтская культура учит человека самому слушать шепот духа, а не ждать от каких-нибудь гуру и самопровозглашенных мастеров того, что они приведут тело и дух в состояние гармоничной осознанности. И не нужно ничего отрицать, не нужно отказываться от магии физического, чтобы причаститься к тайному знанию, ибо они неизбежно переплетаются друг с другом. Эти же мысли повторяются и в других легендах, о другом духе в человеческом обличье. Между ним и Талиесином даже можно провести некоторые параллели. В Ystoria Taliesin среди прочего можно найти такие строки:
Йоханнесс-пророк называл меня Мерлином,
Теперь короли все зовут Талиесином.
В уже знакомой нам рукописи NLW 5276D Элиса Гриффита, непосредственно перед одной из версий нашей легенды, описывается смерть Мерлина. Обратите внимание, важно отличать Мерлина из этого материала от Мерлина более поздних так называемых романов Артурова цикла, прямого отношения к кельтской мифологии не имеющих. Они – лишь фэнтези, вдохновленное кельтскими легендами. Вот что пишет Элис в «Смерти Мерлина»:
Некоторые полагают, что Мерлин, дух в человеческом обличье, принял его еще во времена Вортигерна и носил вплоть до своего исчезновения в самом начале правления Артура. После его дух появлялся вновь, уже во времена Майлгуна Гвинеда, тогда его называли уже Талиесином…
По-видимому, и в Мерлине, и в Талиесине обитал один и тот же дух – Пророческий, они оба были его воплощеньем в разные времена[113]. Из этого можно сделать вывод, что оба прежде были адептами тайного знания, на которых снизошел Пророческий дух, даровавший им невиданный поэтический талант и понимание магических искусств. И Талиесин, и Мерлин называли себя поэтами и магами; похоже, они получили свой дар одним и тем же путем, чтобы выявить то, что прежде было скрыто. Эта мысль, однако, обычно вызывает непонимание, а потому требует объяснения.
Как мы знаем, Керидвен «обучалась» магическим искусствам, тогда как в случае с Мерлином и Талиесином, очевидно опытными магами-практиками, дело не только в обучении. У них были наследственные способности, переходившие к ним посредством их связи с Пророческим духом. Это не означает, что один способ освоения магии чем-то лучше другого, нет, полагаю, это указывает, что для того чтобы быть эффективным магом, требуется и то и другое. В человеческом обличье мы должны учиться магическим искусствам и тайному знанию у тех, кто вдохновляет и наставляет, у тех, кто так эффективно способен передавать свои знания лишь благодаря связи с Пророческим духом. Он поет о неразрывной связи духа и тела. Само по себе обучение, без непосредственного контакта с главной движущей силой магии, не принесет ни могущества, ни возможностей. Заклинание или колдовской акт сведутся к простому повторению слов, за которым ничего не последует.
Чтобы магия работала, мы должны иметь доступ к тому, что питает ее, к Пророческому духу. Но взывать к нему, не имея с ним связи, – все равно что пытаться докричаться до кого-то на другом конце танцпола: ваш голос пройдет сквозь пространство и время, но цели не достигнет, ибо у него на пути будет слишком много препятствий. А даже если слова каким-то образом и дойдут до адресата, разобрать их будет невозможно, и что вы хотели сказать, будет совершенно непонятно. Наша магия эффективна лишь тогда, когда голос способен преодолеть границы физической материи и напрямую вступить в контакт с тем, на что мы хотим повлиять, что хотим изменить и трансформировать.
Вот в чем суть: Керидвен олицетворяет физические аспекты обучения, научения и знания Ремесла. Талиесин
