Катха Упанишад - неизвестен Автор

2.Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения (тела и т.д.).

Верно, что они -- предмет выбора (людей); все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, предпочтительное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными. Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи -- то есть предпочтительное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину предпочтительное; абхиврните, (он) выбирает, вследствие его большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, (кто выбирает это)? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т.е. ради развития и защиты тела и т.д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, сыновьями и прочим.

са твам прийанприйарупамшча каманабхидхйайанначикето'тйасракших / наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах //3//

3.О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи -приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.

Сах твам, ты, такой, каков ты есть -- хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание -- изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т.д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т.д.{19}: начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий богатствами; который выбирают несведущие люди; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли ко скорби.

{19} Дети -- как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.

Было сказано: "Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения". (Ка.I.II.1). Почему же это так? -- Потому что:

дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната / видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта //4//

4.То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, (поскольку) дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.

Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, подобно свету и тьме, в силу своей природы -- различения и неразличения; вишучи, имеют различные пути, т.е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков: йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение -- имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; (известен) видйа ити, как знание -- имеющий своей целью предпочтительное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т.д. -- растраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили; тва, тебя, тва -- это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для предпочтительного -- идея здесь такова.

авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах / дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах //5//

5.Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.

Но те, что расположены к мирскому существованию, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения -- словно бы в плотной темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь сыновей, скот и т.д.; манйаманах, полагающие -(думающие о себе так:), свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя {20} различными непрямыми путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т.д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.

{20} Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант -- иччхантах, "желая" различных непрямых путей.

Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается (им):

на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам / айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме //6//

6.Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.

Сампарайах -- это другой мир, достигаемый после гибели тела (сампара): сампарайах -- это какое-либо указанное в священных писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это (средство) на пратибхати, не открывается, т.е. не служит балам, подростку, нераспознающему человеку; (который есть) прамадйантам, двигающийся ощупью -- тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, скот и т.д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой (неведения); виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир -- видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т.д.; на парах асти, нет иного мира, невидимого" -- ити мани, всегда думая так; (он), принимая рождение, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор; ме, ко мне -- к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду скорбей , в виде рождения, смерти и т.д. Таким, в целом, является мир.

Но из тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к предпочтительному и становящийся познавшим Я; потому что:

шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух / ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха''шчарйо джната кушаланушиштах //7//

7.Это (Я), о котором не удается даже услышать многим, (и) которое многие не понимают, даже слушая, -- объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.

Йах, то, что -- то Я, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое -то Я, которое; бахавах, многие (другие); шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не знают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; (есть) ашчарйах, удивительный -- сравнимый с чудом -- воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный -- редкий среди многих; становится лабдха, достигшим. Ведь ашчарйах джната, удивительный человек -- редкая душа -- становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.

Почему же (это так)? Потому что:

на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах / ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат //8//

8.Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств -- оно тоньше атома.

Ешах, это -- то Я, о котором ты спрашиваешь меня; (когда) проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, т.е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно -- например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" -- говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится: Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий отличий человек, учитель, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт (им {21}); атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.

{21} Или "открыт в Упанишадах" -- Балагопалендра.

Или же ананйапрокте, когда о (высшем) Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно {22}; на асти гатих, нет иного понимания {23}; атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще {24} должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация всего знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.