Сатана. Биография. - Генри Келли

Результатом стали массовые гонения на подозреваемых в колдовстве как в католических, так и в протестантских регионах, причём они усиливались всякий раз, как только обстоятельства способствовали этому, — например, в Шотландии в XVI веке или в Англии в XVII веке, когда совершенно легитимно говорилось о дьявольском ведьмовстве[48].

Гонения на ведьм прекратились большей частью в XVIII веке (за исключением Польши и Венгрии) в значительной степени благодаря усилившимся требованиям соблюдать законы о доказательствах вины и другие правила должной судебной процедуры. Это означало, что, хотя теория «дьявольского колдовства» никуда не делась, доказать, что нечто подобное делалось на практике, уже не представлялось возможным, — что, конечно же, и завершило эту многовековую историю.

Но, повторюсь, вера в Дьявола, в его власть и вредоносное влияние оставалась в неприкосновенности ещё долгое время — во всяком случае, в кругах, где превалирует традиционная христианская теология.

Глава 12 Сатана в литературе и искусстве

12.1 Изображение Сатаны в литературных и драматических произведениях: Данте, Мильтон и другие

В начале нашего обсуждения «Золотой легенды» (см. 10.2) я поднял вопрос о несовпадениях между историческими (или считающимися таковыми) трактовками религиозных событий и художественными их изображениями. В основном я интересовался, как и было сказано в начале, не откровенными выдумками, но рассказами, которые считались «реальными», то есть принимались за описание реальных событий. Тем не менее кратко остановлюсь здесь на нескольких наиболее известных литературных изображениях Дьявола, и посмотрим, что мы можем почерпнуть из них.

Я уже цитировал несколько англосаксонских поэтических изображений Сатаны (см. 10.3). В некоторых из них он показан скованным в аду, но при этом не лишённым возможности действовать — причём не только ментально, но часто и физически. Мы можем начать с рассмотрения Данте, но останавливаться на нём долго нет смысла. В своём самом известном описании Сатаны Данте называет его «мучительной державы властелином» (Ад. 34:28), но в действительности он не правит ничем. Скорее он представляет собой здесь безумную, рыдающую машину для пыток, непрерывно пережёвывающую трёх самых страшных грешников ада. Следы такого видения Сатаны — отбывающего суровое наказание и питающегося проклятыми душами — можно найти в более раннем путешествии в нижний мир, в «Видении Тнугдала», созданном в XII веке.

От «Ада» Данте мы получаем впечатление, что Сатана находится в этом положении с тех пор, как «вежды он к Творцу возвёл» (стих 34). Но по ходу всей «Божественной комедии» периодически встречаются свидетельства того, что в действительности Сатана ведёт активную жизнь: например, в качестве Отца лжи (Ад. 23:143-44). Перефразированный призыв из «Отче наш»: «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» выглядит так:

«Nostra virtu, che di legger s'adona,

Non spermentar con l'Antico Avversario,

Ma libera da lui, che si la sprona».

[«И нашей силы, слабой для боренья,

В борьбу с Врагом Исконным не вводи,

Но охрани от козней искушенья».]

«Враг Исконный» всё ещё появляется в виде змея, как тогда, когда он искушал Еву (Чист. 8:95-102).

Другие демоны ада, с атрибутами, часто взятыми из классической мифологии, кажутся одинаковыми безмозглыми мучителями. Исключением является «чёрный дьявол», собирающий грешников из Лукки, который выглядит весьма умным, но при этом нет никаких указаний на то, что он стремится умножить число лукканских грешников, целенаправленно искушая жителей города (Ад. 21:29-42).

В английских пьесах по мотивам Библии, созданных в XV веке, имеются монологи и диалоги, подобные тем, которые можно видеть в старом английском переводе Книги Бытия (Genesis В), изложенные таким же аллитерированным стихом (но с фиксированным размером и рифмой). Однако достаточно часто в них присутствует значительное количество буффонады (возможно, заимствованной из «Золотой легенды» и аналогичных источников). Вот как выглядит хвастовство Люцифера в Йоркском цикле (я модернизировал написание)[49]:

«Я отмечен всей существующей радостью!

Лучи моего сияния горят так ярко,

И так я прекрасен видом, что вижу,

Что, подобно Господу, предназначен я обитать в этом свете.

Без всякого сомнения, я лучше моих братьев,

Во мне нет ни одного изъяна,

Я чувствую, что светел и прекрасен,

Моё могущество нисходит на тех, кто рядом».

Затем он полагает, что может быть выше всех:

«Я обладаю всей полнотой власти

И построю [свой престол] надо всем,

Превыше всего, что есть на Небесах.

И там пребуду, совершенный видом,

И преклонятся пред моею славой,

И буду подобен Ему, величайшему из великих!»

Но, как только он произносит это, его и других ангелов, присоединившихся к нему (о которых мы выше ничего не слышали), сбрасывают с небес в ад. Далее следуют жалобы и попытки Люцифера оправдаться, утверждая, что он всего лишь думал вслух: «Я сказал всего лишь мысль!»

Такое изображение катастрофы Сатаны пока соответствует традиционному описанию его падения вследствие гордыни. Это обычный сценарий, которому следуют и другие библейские циклы. Однако неожиданно Йоркский цикл в своей поздней версии, посвящённой грехопадению человека, приходит к другому объяснению катастрофы Сатаны. Теперь в качестве её причины выступает возмущение Сатаны намерениями Бога относительно человека. Он говорит:

«Из-за горя мой ум был помрачён,

Это заставило меня много думать!

Божественность я видел так ясно,

И я понял, что Он благожелательно отнёсся

К тому, что сделал. И я пренебрёг

Возможностью пребывать в ангельском чине,

Ведь мы были прекрасны и светлы!

И я подумал, что Он

Забыл о всех нас

И пренебрёг мной

Ради человека, которого решил взять,

И я воззавидовал ему».

Мы можем склониться к мысли, что это — долюциферовское объяснение падения Сатаны, которое отстаивалось у Киприана и Иеронима (см. 8.1), а именно: что Сатана позавидовал намерению Бога сотворить человека по Своему образу и подобию. Но более внимательный взгляд на речь Сатаны позволяет предположить, что он говорит о том, что Сын Божий некогда воплотится как человек по имени Иисус Христос. Конечно, традиционная теология полагает, что план Пришествия был задуман только после того, как Сатана способствовал падению Адама. Но францисканский теолог Иоанн Дунс Скот (ум. 1308) настаивает на том, что Пришествие планировалось даже и в том случае, если бы падение человека не состоялось.

Давайте перейдём к известной легенде о Фаусте, которая является развитием нескольких историй из «Золотой легенды», связанных с темой «соглашения». Пьеса Кристофера Марло «Доктор Фаустус» была создана на основе немецкого сюжета, опубликованного в 1587 году и переведённого на английский в 1592 году под названием «История ужасной жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фаустуса». Этот рассказ считался правдивой историей об учёном, который постепенно пристрастился к изучению колдовства и чёрной магии (necromancy). (Кстати, слово «necromancy», означающее «прорицание с помощью обращения к мёртвым», часто писалось как «nigromancy» (от латинского nigro — «чёрный») и, соответственно, принимало значение «чёрная магия».)

Немецкий Фаустус пытается вызвать Дьявола, имея в виду некоего специфического Дьявола по имени Мефистофель. Фаустус велит ему появиться «во имя Вельзевула», и тот предстаёт перед учёным с договором, который следует подписать собственной кровью (и Фаустус делает это). Договор включает отречение от христианской веры и предание себя, своей души и тела Люциферу, что даёт подписавшему право на полную удовольствий жизнь в течение 24 лет, после чего он будет предан смерти. И никаких упоминаний о поклонении Дьяволу.

Насколько можно судить по приключениям Фаустуса, он долгое время кажется кем-то вроде относительно доброжелательного шутника. Но однажды Фаустус позавидовал мошеннику и убил его, и это стало самым тяжёлым преступлением «продавшего душу» учёного. Когда отпущенный ему срок подходит к концу, он безуспешно пытается раскаяться, впадает в отчаяние, умирает, и его хоронят — хотя изначально предполагалось, что он лишится своего тела.

Из этой немецкой истории мы не много узнаём о Сатане. Изначально он был серафимом. Он может читать мысли. Однажды он является Фаусту и показывает ему развлечения других «дьяволов» в аду: Велиал предстаёт в виде медведя, Вельзевул — с головой быка, Астарот — в виде женщины, передвигающейся стоймя на хвосте (!); другие, с менее известными именами, — в иных обличьях.