Тревожное поколение. Как Великое подключение детства вызывает эпидемию душевных болезней - Джонатан Хайдт

Огорчения ума – это идеи о себе и других, идеи славы и позора, идеи приобретения и потери, идеи правильного и неправильного, идеи выгоды и чести, идеи превосходства. Это пыль на пьедестале духа, препятствующая свободе[473].

Социальные сети – фонтан заблуждений. Образ мышления в них полностью противоречит традициям мировой мудрости: ставь себя на первое место; будь материалистичным, придирчивым, хвастливым и мелочным; ищи славы, измеряемой лайками и подписчиками. Многие пользователи считают, что на них не влияют кнуты и пряники, скрытно встроенные в платформы, подобные инстаграму, но противостоять этому воздействию бессознательно очень трудно. К сожалению, в чувствительный период культурного обучения, который длится примерно с 9 до 15 лет, большинство молодых людей становятся активными пользователями социальных сетей[474].

Чтобы практиковать больше самотрансцендентности, необходимо сократить факторы, которые активируют сеть профанного режима и крепко привязывают нас к эго, – например, время в социальных сетях. Нам нужно искать условия и занятия с противоположным эффектом, как это делается в духовных практиках: молитвах, медитации, осознанности, а иногда и применении психоделических препаратов, которые все чаще демонстрируют эффективность в лечении тревожности и депрессии[475].

5. Медлите в гневе, спешите в прощении

«Дао дэ цзин» называет «идеи правильного и неправильного» источником душевных терзаний. За тридцать пять лет изучения нравственной психологии я пришел к выводу, что это одна из главных проблем человечества: мы слишком быстро гневаемся и слишком медленно прощаем. Кроме того, мы лицемеры: строго судим других, автоматически оправдывая собственные проступки. Как сказал Иисус в Нагорной проповеди:

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить[476].

Иисус не призывал полностью отказаться от осуждения; он предостерегал судить вдумчиво и избегать двойных стандартов. В следующем стихе он продолжает: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?»[477] Он призывает нас сначала исправить себя, прежде чем критиковать другого.

Социальные же сети учат прямо противоположному. Они побуждают судить поспешно и публично, не заботясь о человеческом достоинстве тех, кого мы критикуем. Зачастую мы не знаем контекста, в котором действовали люди, и не осознаем, что сами делаем то же самое, за что их стыдим.

Буддийские и индуистские традиции идут еще дальше, призывая полностью отказаться от суждений. Вот одно из самых глубоких прозрений нравственной психологии от Сэнцаня, китайского мастера дзен VIII века:

Совершенный Путь труден только

для тех, кто подбирает и выбирает;

отбросьте «нравится» или «не нравится»;

все станет ясным.

Сделайте разницу на волосок,

и Небо и Земля будут разделены;

Если вы хотите, чтобы истина предстала ясной перед вами,

никогда не будьте за или против.

Борьба между «за» и «против» —

худшая болезнь ума[478].

Следовать совету Сэнцаня буквально не получится – полностью избежать моральных различий и оценок невозможно (более того, монотеистические религии полны моральных суждений). Но я считаю, что его точка зрения сводится к следующему: разум, предоставленный самому себе, немедленно все оценивает, что формирует дальнейшее мышление и затрудняет поиск истины. Это понимание лежит в основе первого принципа нравственной психологии, который я изложил в «Праведном разуме»: сначала идет интуиция, затем – рациональное обоснование. Другими словами, мы мгновенно формируем мнение и только потом подбираем аргументы, которые оправдывают столь быстрое суждение, при этом часто выставляя себя в выгодном свете.

Мировые религии призывают осуждать медленнее, а прощать быстрее. В Торе Бог заповедует израильтянам: «Не мсти и не имей злобы ни на кого из твоего народа, но люби ближнего твоего, как самого себя»[479]. Тысячи лет спустя Мартин Лютер Кинг-младший использовал силу прощения из иудео-христианской традиции, чтобы вдохновить участников движения за гражданские права на возвышенные поступки, которые завоюют сердца и умы:

Мы должны развивать и поддерживать способность прощать. Тот, кто лишен силы прощать, лишен силы любить. В худших из нас есть доброе, а в лучших – злое. Осознав это, мы меньше склонны ненавидеть врагов[480].

Конечно, религия порой поощряла жестокость, расизм и геноцид. Верующие, как и все люди, часто бывают лицемерны. Однако религиозные предписания медлить в осуждении и спешить в прощении полезны для отношений и психического здоровья. Социальные сети учат обратному: судите быстро и публично, дабы не стать судимыми за то, что не судите того, кого сегодня осуждают. Не прощайте, иначе свои же заклеймят вас предателем.

С духовной позиции социальные сети – болезнь ума. Духовные практики и добродетели, такие как прощение, милосердие и любовь, – лекарство. Как сказал Будда:

В этом мире ненависть еще никогда

не рассеивала ненависть.

Только любовь рассеивает ненависть. Это закон,

Древний и неисчерпаемый.

Вы тоже уйдете.

Зная это, как вы можете ссориться?[481]

6. Благоговейте перед природой

Невозможно переоценить роль, которую величие природы сыграло в духовности человека. В девятнадцатом псалме сказано: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь». Вот как Ральф Уолдо Эмерсон в 1836 году описывает результаты этих дел, размышляя о прогулке по лесу:

В лесах… этих плантациях Господа, царят благопристойность и святость… Вот я стою на голой земле – голову мне овевает бодрящий воздух, она поднята высоко в бесконечное пространство – и все низкое себялюбие исчезает. Я становлюсь прозрачным глазным яблоком; я делаюсь ничем; я вижу все; токи Вселенского Бытия проходят сквозь меня; я часть Бога или его частица[482][483].

В 2003 году мы с Дэчером Келтнером опубликовали обзорную статью о чувстве благоговения, где утверждали, что его вызывает сочетание двух ощущений: во-первых, осознания огромности того, на что вы смотрите, а во-вторых – невозможности осмыслить это в рамках существующих психических структур[484]. Такое сочетание порождает чувство собственной незначительности, что вызывает глубокое удовольствие, а иногда и страх. Благоговение открывает возможность изменить убеждения, пристрастия и поведение.

Дэчер стал ведущим исследователем этого феномена. Вместе с учениками он собрал тысячи рассказов о переживании благоговения людьми со всего мира и систематизировал их, выделив восемь наиболее распространенных категорий, которые назвал «восемью чудесами жизни». К ним относятся моральная красота, коллективное возбуждение, природа, музыка, зрительная красота, духовное и религиозное благоговение, жизнь и смерть, а также озарение – момент внезапного осознания чего-то нового.

Благоговение можно