Радость познания - Ричард Фейнман

Его «эксперимент» то же самое, что самолеты у аборигенов. А где настоящая наука? Например, методика преподавания — это вовсе не наука. Это огромная работа. Конечно, нужно изрядно потрудиться, чтобы сделать деревянный самолет. Но подобная имитация ничего не дает. Возьмите пенологию (науку о предотвращении преступлений), тюремную реформу — надо понять, почему люди совершают преступления. Взгляните на мир мы «понимаем» его все глубже и глубже с нашими современными методами исследования. Мы лучше разбираемся в образовании, в преступности, рамки наших знаний расширяются, но молодые люди по-прежнему совершают преступления, тюрьмы переполнены, и мы не понимаем, отчего это происходит. Потому что нет научного подхода. Есть имитация, которую взяли на вооружение в области образования и в борьбе с преступностью. Я не знаю, будут ли работать научные методы в этих областях, если даже знать, как их там создать. Отсутствие научных методов — основная их уязвимость. Могут существовать некоторые другие методы. Например, неплохая идея — прислушаться к многолетнему опыту людей прошлого. Если же вы решили последовать за кем-то из новаторов, наверное, можно прошлым пренебречь. Только присмотритесь внимательнее к тем новаторам, которые игнорируют мудрость прошлых поколений. Люди из прошлого обладают не меньшими правами на правоту и в равной степени — на ненаучные, заключения, чем вы в нашем современном мире. Ну как? Неплохой из меня философ?

Диктор: В данном выпуске передачи «Будущее науки» — в серии записанных интервью с нобелевскими лауреатами — вы слушали интервью с доктором Ричардом Фейнманом из Калифорнийского технологического института. Серия подготовлена при содействии Американской ассоциации по перспективному развитию науки.

13. Взаимосвязь науки и религии

В своеобразном мысленном эксперименте Фейнман высказывает разные тонки зрения на воображаемом совете экспертов, который представляет точку зрения ученых и верующих. Он обсуждает точки соприкосновения и разногласия между наукой и религией, предугадав на два десятилетия вперед активные споры между этими двумя фундаментально различными способами познания истины. В частности, он задается вопросом, могут ли атеисты иметь мораль, основанную на научных воззрениях, а верующие — основанную на их вере в Бога. Эта философская тема необычна для прагматичного Фейнмана.

В нашу эпоху специализации люди, основательно знающие одну область, часто оказываются некомпетентными при обсуждении другой. Поэтому труднопреодолимые проблемы взаимоотношений между разными сторонами человеческой деятельности обсуждаются публично все меньше и меньше. Когда мы заглядываем в прошлое и видим жаркие дебаты по самым разным вопросам, мы завидуем тем временам, нас вдохновляет их аргументация. Старые как мир проблемы — взаимоотношения науки и религии — все еще волнуют нас, и я полагаю, в настоящем они остаются такой же дилеммой, как и в прошлом. Но они не так часто обсуждаются публично из-за ограниченности нашей специализации.

Тем не менее я интересовался этой проблемой на протяжении многих лет и хотел бы ее обсудить. Имея в виду мой несомненный недостаток знаний и понимания религии (недостаток, который становится со временем все более очевидным), я хотел бы организовать дискуссию следующим образом. Я буду предполагать, что проблему обсуждает не один человек, а целая группа людей, эта группа состоит из специалистов в разных областях — ученых разных направлений, различных религиозных деятелей и так далее, — и мы собираемся обсудить проблему с разных сторон, как на экспертном совете. Каждый высказывает свою точку зрения, которая может формироваться или меняться при последующем обсуждении. Кроме того, кого-то выбирают первым представить свою точку зрения — пусть это буду я.

Я начинаю представлять экспертный совет с проблемы: молодой человек, воспитанный в религиозной семье, изучает науку и в результате начинает сомневаться — а возможно, позже перестает верить в своего духовного отца — Бога. Это не единичный пример, такое встречается время от времени. У меня нет статистики, но я полагаю, что многие ученые — думаю, что реально больше половины ученых — перестали верить в Бога, то есть верить в Бога в традиционном смысле.

Так как вера в Бога является ключевым свойством религии, проблема, на которой я остановился, наиболее важна для взаимоотношений науки и религии. Почему этот молодой человек перестал верить?

Первый ответ напрашивается сам собой, и он очень прост: его учили (как я уже сказал) ученые, все они в душе атеисты, так что этот грех распространяется от одного к другому. Если вы сторонник этой точки зрения, думаю, вы меньше знаете о науке, чем я о религии.

Второй ответ может следовать из ограниченности знаний молодого человека: небольшой объем знаний опасен; этот молодой человек выучил немного и думает, что знает все. Но вскоре он перерастет опыт второкурсника и осознает, что мир более сложен, и снова поймет, что должен быть Бог.

Не думаю, что он почерпнет эту мысль обязательно отсюда. Есть много ученых — людей, которые называют себя сложившимися учеными, все-таки не верящих в Бога. Я хотел бы объяснить позже, что ответ молодого человека фактически следует не из того, что ему кажется, что он постиг все, а в точности из обратных соображений.

Третий ответ может вытекать из того, что молодой человек неправильно понимает науку. Я не верю, что наука может опровергнуть существование Бога — думаю, это невозможно. И если это невозможно, то являются ли согласованными категориями вера в науку и вера в Бога — обычного Бога, как его трактует религия?

Да, эти возможности совместимы. Несмотря на то что больше половины ученых не верят в Бога, многие ученые верят и в науку, и в Бога в совершенно согласованной форме. Хотя подобной согласованности не так просто добиться; в связи с этим я хотел бы обсудить две вещи: почему не так просто ее добиться и стоит ли ее добиваться.

Когда я говорю «вера в Бога», всегда остается загадкой — что есть Бог? Какого персонального Бога, характерного для западной религии, я имею в виду — того Бога, которому вы молитесь и который создал Вселенную и руководит вашей моралью?

Для студента, который что-то выучил в науке, существуют два источника трудностей при попытке связать науку и религию. Первый источник: обязательное для науки сомнение; это абсолютно необходимое условие прогресса в науке — неопределенность как фундаментальная часть внутренней природы ученого. Для прогресса в понимании мы должны оставаться скромными и позволить себе чего-то не знать. Нет ничего полностью определенного или доказанного, сомнения превыше всего. Вы исследуете ради любопытства; потому, что это неизвестно, а не потому, что вам известен ответ. И когда вы получаете больше информации в науке, это не означает, что вы нашли истину, вы нашли то или другое с большей или меньшей вероятностью.

То есть если вы проводите дальнейшие исследования, вы обнаруживаете, что утверждения науки не то чтобы истинны и не то чтобы ложны. Однако известны различные степени неопределенности: «это гораздо более вероятно, чем то-то и то-то, а это скорей верно, чем неверно»; или «то-то и то-то известно почти наверняка, но вызывает некоторую долю сомнений»; или — впадая в другую крайность — «мы действительно ничего не знаем». Каждая концепция в науке градуирована по шкале где-то между крайностями: абсолютной ложью и абсолютной истиной.

Думаю, необходимо принять этот образ не только в науке, но и в других вещах — незнание чего-то представляет большую ценность. Несомненно, когда мы принимаем какое-то решение, мы точно не знаем, правильно ли мы поступаем; мы только думаем, что поступаем наилучшим образом — и так нам следует поступать.

Отношение к неопределенности

Зная, что мы действительно живем в неопределенности на ментальном уровне, мы должны с этим примириться; очень важно осознавать, что нам неизвестны ответы на все вопросы. Особенный склад ума — внутреннее отношение к неопределенности — это жизненно важное положение для думающего ученого, которое студент должен усвоить первым делом. Это привычка мыслить. Однажды усвоив, ученый уже не сможет отступить от нее.

Теперь молодой человек начинает во всем сомневаться, поскольку он не может знать абсолютной истины. И ключевой вопрос немного изменит свой смысл, вместо вопроса «Существует ли Бог?» мы спросим: «Насколько вы уверены, что Бог существует?» Это очень тонкое изменение является сильным приемом и представляет разделение способов мышления между наукой и религией. Полагаю, что подлинный ученый не может задаться первым вопросом. Хотя существуют ученые, которые верят в Бога, я не считаю, что они думают о Боге так же, как религиозные люди. Если они находятся в ладу со своей наукой, они скажут себе что-нибудь вроде: «Я почти уверен, что Бог существует. Доля сомнений очень мала». Это совершенно другая формулировка, отличная от утверждения: «Я знаю, что Бог существует». Не думаю, что ученый может быть истинно верующим, потому что религия предполагает абсолютную веру в то, что Бог существует; абсолютная определенность свойственна религиозным людям.