Корни сознания - Джеффри Мишлав

В 150 г. до н. э. в Риме был принят закон, гласящий, что ни одно важное государственное решение не может быть принято без консультации с авгурами (оракулами). ЦИЦЕРОН (106 — 43 гг. до н. э.), известный как величайший римский оратор, написал книгу о прорицании, в которой он пытался с беспристрастных философских позиций рассмотреть свидетельства за и против действенности предсказаний. Разбирая природу судьбы, он задается вопросом: какова польза в предсказаниях, если предсказанные события не могут быть изменены? Как вписывается в эту картину свободная воля? Цицерон полагает, что некоторые события всецело предопределены судьбой, тогда как в отношении других событий человек обладает определенной степенью свободной воли.

Философ, государственный деятель и драматург СЕНЕКА (4 г. до — 65 г. н. э.) полагал, что зарождающееся научное мировоззрение, возможно, придет на смену религиозному и составит основу для нравственной философии. Он принимал прорицание во всех его формах, но указывал на необходимость личного внутреннего развития ученого: "Эти секреты (природы) открывают себя не случайно и не каждому встречному. Они хранятся во внутреннем святилище и путь к ним не близок".[5]

ПЛИНИЙ СТАРШИЙ (I в. н. э.) занимал позицию весьма характерную для ученых того времени. Он клеймит современных ему магов как глупцов и шарлатанов. И тем не менее он полагает, что действенность некоторых "магических" процедур подтверждается опытом. Он указывает на важность здорового духа для ученого и часто советует такие формы воздержания, как целомудрие, бедность и пост. Целителям он иногда рекомендует принимать обет молчания. Он говорит также о симпатиях и антипатиях, существующих между различными материальными объектами и кладет эту идею в основу многих форм медицинского лечения. Он признавал, что при этом, помимо прочего, необходимо учитывать положение Солнца и Луны.

ПТОЛОМЕЙ (110–151 гг.), величайший ученый своего времени, написал более двадцати книг по географии, математике и астрономии, а также ряд книг о влиянии звезд на жизнь человека. Эти книги, известные как "Тетрабиблос" (Четырехкнижие), вплоть до сего дня составляют основу всей западной астрологии, хотя и не многие современные астрологи читают их и принимают к сведению содержащиеся там предупреждения.

Птолемей утверждает, что от небес распространяется некая сила, охватывающая все предметы Земли. Он признавал, однако, что в большинстве случаев астрологические прогнозы и рекомендации являются скорее гипотетическими. Он указывал также, что более крупномасштабные события, охватывающие, например, целые народы или города, гораздо легче предсказуемы, чем судьба отдельного индивида. Но он полагает, что от астрологии не следует отказываться лишь оттого, что предмет ее сложен, а прогнозы обладают относительной точностью, — это было бы подобно отказу от искусства навигации ввиду того, что корабли время от времени терпят кораблекрушения.

Один из отцов медицины ГАЛЕН (род. в 129 г.), начав с изучения философии, в возрасте семнадцати лет обратился к медицине. Причиной тому был сон, приснившийся его отцу. Он отказывался признавать сверхъестественные влияния в области лечения болезней, ясно сознавая, что все случаи исцеления в его медицинской практике обязаны эксперименту и опыту и могут быть поняты, исходя из естественных причин.

Гален признавал практическую ценность сновидений — как с точки зрения диагностики заболеваний, так и с точки зрения предсказания будущего. Он определял предрасположенность человека к различным заболеваниям по его гороскопу и признавал существование критических дней, в которые Луна оказывает влияние на болезнь и лечение. Он принимал доктрину, утверждавшую наличие в конкретных лечебных веществах скрытых (оккультных) сил, составлявших качество лекарства в целом, а не какой-либо его компоненты. Силы эти обнаруживаются путем углубленного созерцания этих веществ.

В БИБЛИИ мы встречаемся со множеством примеров связи человека с горним миром. Толкование снов здесь — нечто само собой разумеющееся. Бог обращается к человеку непосредственно, а также через посредство ангелов, временами же появляется в виде говорящих кустов или смерчей. Пророки сообщаются с Богом. Иосиф, например, использовал для прорицания серебряную чашу — подобно тому, как для этой цели используют хрустальный шар. Деяния, приписываемые Моисею, изобилуют самыми разнообразными чудесами. Особый интерес представляет Ковчег Завета, — приспособление, через посредство которого иудейский Бог обращается к своему народу.

Хотя в основе своей иудейская религия — это не религия мистического союза с Богом, тем не менее, в Ветхом Завете можно обнаружить множество примеров молитвы как измененного состояния сознания, исцелений, глоссолалии, или говорения на языках, откровений, поста, отшельничества, а также возможного использования изменяющих сознание веществ, таких, как елей или мирра, используемые в богослужении. В рамках иудаизма существовали также эзотерические общины, подобно ессеям и школам, возглавляемым различными пророками. Основой одного значительного мистического иудейского течения являлось созерцание Престола Господня, как он описан в первой главе Книги Иезекииля. Имеется в виду каббалистическая традиция, основанная на восхождении сознания через различные ступени вплоть до достижения конечного видения Престола славы, а далее — за пределы всех идей, к союзу с Богом.

В христианстве мы находим те же тенденции. Иисус известен своими чудесами — исцелением больных, воскрешением мертвых, хождением по воде, умножением хлебов и рыб.

Раннехристианские монахи, в особенности в Египте, практиковали различные формы аскетического покаяния, такие, как пост, отшельничество, умерщвление плоти, целибат, столпничество, ночные бдения (лишение себя сна) и т. д. Они осуществляли мистическую философию внутреннего видения Христа, и, чтобы сбить их с пути истинного, к ним нередко являлось множество разнообразных демонов. Когда мистики, подобные, например, св. Антонию, не поддавались искусу, они обнаруживали, что устрашающие демоны являются бесплотными мыслеформами, неспособными причинить какого-либо вреда (как тут не вспомнить "Тибетскую Книгу Мертвых"!). Пустыня оказалась столь густо заселенной одинокими монахами, что они начали объединяться в общины и создавать монастыри.[6]

В своем "Граде Господнем" СВ. АВГУСТИН (354–430 гг.) в ярких красках описывает восхождение души через ряд ступеней к Царствию небесному. Подобно поздним отцам церкви, Августин провозглашал, что магия исходит от дьявола и, следовательно, греховна. Однако, с другой стороны, несмотря на предание анафеме языческой магии, Августин искренне верил в то, что христиане могут пользоваться защитой со стороны ангелов и духов-хранителей.

Убеждение, согласно которому человек может раскрыть природу Бога и Вселенной, вглядываясь в самого себя, Олдос Хаксли назвал Вечной Философией:

"Philosophia perennis" — это словосочетание было отчеканено Лейбницем; но сама она — метафизика, признающая божественную Реальность субстанцией мира вещей, жизней и умов; психология, рассматривающая душу как нечто подобное и даже тождественное божественной Реальности; этика, полагающая конечную цель человека в познании имманентной и трансцендентной Основы всего сущего, — сама Вечная Философия представляется чем-то изначальным и всеобщим. Зачатки ее могут быть обнаружены в изустно передаваемых от поколения к поколению знаниях первобытных народов всех районов мира, а более развитые ее формы содержатся во всех мировых религиях. Попытки постичь Высший Общий Множитель впервые были письменно зафиксированы более двадцати пяти веков назад, и с тех пор эта неисчерпаемая тема вновь и вновь поднимается на всех основных языках Азии и Европы, преломляясь в мировоззренческой призме каждой религиозной традиции" (Олдос Хаксли, "Вечная философия". Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1945).

Как правило, такие убеждения всегда были не в ладах с господствующими социальными институтами всех культур, хотя имелись здесь и замечательные исключения. Осуждение и смерть Сократа ("Познай самого себя"), распятие Христа ("Царство Божие внутри нас") и последующие гонения гностиков (усматривающих своей целью мистический союз с Богом) христианской Церковью — вот примеры исторических обстоятельств, неизменно, из века в век сопровождающих развитие исследований сознания.

Один из способов ограждения себя от преследований за исповедание столь еретических взглядов состоит в публикации своих идей под псевдонимом. Преимущество этого приема состояло также в том, что он исключал возможность подмешивания к идеям фактора эго. Возникшее таким образом учение явилось целостным плодом психического взаимодействия, "объединения энергосистем" многих индивидов, а не просто сборником их разрозненного личного творчества.