Душевный лекарь. О вере и маловерии - Дмитрий Семеник

Не говори мне: я погиб; что мне остается делать? Не говори мне: я согрешил; что мне делать? У тебя есть Врач, Который выше болезни… Если Он произвел тебя из небытия, то тем более может исправить тебя.

Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются? (Иер. 8, 4).

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Отчаиваться значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Но, как бы ни было сильно сокрушение, и тени не допускай нечаяния помилования. Помилование уже совсем готово, и рукописание всех грехов разодрано на кресте. Ожидается только раскаяние и сокрушение каждого, чтоб и ему присвоить силу крестного заглаждения грехов всего мира. С сим упованием пади ниц душою и телом и вопий: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, – и не переставай вопить, пока не восчувствуешь себя виновным-милуемым, так чтоб вина и милование слились в одно чувство.

Сокрушение покаянное, которое только мучит и грызет сердце, никогда не восставляет души в благонадежное настроение, если не бывает соединяемо с твердым упованием на милосердие и благость Божию.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Главное – это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное – и первое, и самое важное – то, что мы прежде всего – члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже – больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное – чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он – а не какой-то там «я» со своею будто бы «супергреховностью»…

Покаяние предполагает не просто осознание греха, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которые предлагает проходить нам покаянная практика: самоукорение, смирение, видение себя хуже всех, страх наказания и проч. – в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, – но чувствами именно религиозными, причем положительно-религиозными… Самоукорение – это не убеждать себя: я урод и ничтожество. Смирение – это не комплекс вины и собственной неполноценности, говоря языком психологии. Покаяние – это не самоугрызение, вовсе нет. Повторю, это положительные религиозные чувства, то есть, они значат: есть Бог, Он – Любовь и Милость; Он – мой Спаситель, именно мой, всё добро и благо – всё Его. Моё – действительно, страсти и немощи; но несмотря на них, Он дал мне такой вот дар в Церкви – жить Им, Его добром, благом и совершенством; и я – член Тела Его, я и живу Им и не хочу жить собою, своими страстями. И ради именно этого, и только этого – жить Им, я делаю всё: и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и проч., и проч., что предписывает Церковь, – ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы Его благодатью восполнить свою немощь. А не ради того, чтобы просто констатировать ежечасно, что я – грешник, не для того, чтобы «изъесть» себя…

И смирение – это чувство, что Бог как меня любит безмерно, так и всех других, и мы одинаковы пред Ним – одинаково немощны и больны, и я, может быть, больше других; но Он нас всех принимает, исцеляет, питает, поддерживает, утешает, вразумляет с великою любовью и милостью, как мать дитя; и перед Ним всё наше, даже и что-то доброе и хорошее – ничто, ноль, пыль и прах. Вот это смирение и самоукорение. И все эти покаянные чувства должны приносить в душу человека не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, что всегда бывает, когда мы лишаем покаяние церковного контекста, а – в силу именно того, что это духовные движения души – благодать Св. Духа.

Игумен Петр (Мещеринов) (XX–XXI вв.).

Вот ты будешь приступать к Святым Таинам и должна произнести: «Верую, Господи, и исповедую… яко Ты еси пришел грешники спасти, от них же первая есмь яз». Безумец подумает: пропал я, первый грешник, а христианин смиренно укорит себя и прославит милосердие Божие и любовь Его, и в мире сообщится со Христом, чего тебе от сердца желаю!

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Только ли утром и вечером нужно каяться?

Каждое нарушение заповеди, хотя бы и самое мелкое, заглаждай немедленным испрашиванием прощения у Господа, не дожидаясь вечерних молитв.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

От совести не укроешь, что допущено недоброго; заметив же то, она тотчас и беспокоиться начинает. Не естественнее ли тотчас же и успокоить ее самоосуждением, сокрушением и определением вперед быть исправным, чем оставлять это до вечера?

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и, посредством искреннего покаяния, возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия!

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Если душа нетвердая осквернится нечестивыми помыслами, то поскорее надо ее очистить и возвести в прежнее доброе настроение, чтоб иначе, замедлив во зле, не привлекла она смерти.

Преподобный Феодор Студит († 826).

Когда сердце твое возмутится духом от страсти какой-либо и ты лишишься покоя, исполнишься смущения и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй пред Духом святым согрешение твое, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорства Тебе; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутствия Духа Божия, прочитай молитву к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю…»… Помни, что всяким грехом, всякой страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Отчего у вас нет сокрушения?

А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли; и не сказали в сердце своем: «убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы»… Неужели Я не накажу за это? говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?

(Иер. 5, 23–24, 29).

Оттого, что у нас с тобой нет страха Божия пред очами нашими. Оттого, что сделались мы убежищем всякого зла, и страшные Божии прещения презираем как пустые представления.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Сердце огрубевает от греха. Как чернорабочий человек естественно грубеет от свойства своих работ: так грубеет сердце у человека, который сам себя предает на черную работу греху, – копать рожцы и питаться ими. Потому нелегко оно умягчается, когда нужно бывает возводить его к раскаянию.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как узнать, прощён ли ваш грех?

Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощения.

Преподобный Фалассий (VII век).

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Святитель Василий Великий (330–379).

Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Молитва

Что такое молитва?

Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой, да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

(Пс. 129, 1–2).

Не для Бога молитва, а для убожества.

Не хлебом живы, молитвою.

Свет в храмине от свечи, а в душе от молитвы.

Русские пословицы.

Надлежит молиться, чтобы еще на земле приять духа Божия.

Преподобный Макарий Великий (IV век).