Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению. - Кхандро Ринпоче

просто является способом работы с этим сном, с пустотной природой реальности, и в этом нет ничего сверхъестественного или загадочного.

Работа с относительной реальностью

Говоря об иллюзорной природе всех явлений, мы не критикуем относительную реальность наших ощущений и не стремимся перестать наслаждаться всем видимым, слышимым и т. д. Наша цель — распознать их составную природу и не превращать их в нечто более реальное, чем то, чем они являются на самом деле. Такое познание — путь буддийской практики. Когда мы покидаем зал для медитаций и выходим на улицу, все наши переживания и эмоции вновь предстают такими реальными и весомыми. Из них создаются миры: «то — твой мир, а это — мой» — деление, порождающее эгоизм, цепляние за «я» и все проблемы обусловленного существования. Буддийская практика призвана помочь нам осознать, что, пока мы способны воспринимать чувственные объекты, у нас есть возможность постичь отсутствие их кажущейся реальности.

Но это вовсе не попытка разрушить то, что уже существует, скорее, мы пытаемся расширить своё сознание. У человека с открытым сознанием гораздо меньше тревог и волнений. Его не столь сильно волнует вопрос, как всё сделать более реальным или, наоборот, нереальным. Ведь можно потратить всю жизнь в попытках оставить привязанность к этому миру, хотя это и является одним из путей, иногда приносящим плоды. Монашеская жизнь предполагает отречение от семьи, имущества, земли, денег и длинного списка объектов, вызывающих привязанность. Но есть и более лёгкий способ добраться до сути вещей — просто работать с собственным умом.

Если бы мы могли распознать пустотную природу одной-единственной мысли, нам бы удалось постичь истинную пустотность всех мыслей. Нет необходимости доводить себя до изнеможения, пытаясь искоренить каждую концепцию; мы никогда не сможем положить конец всему неведению, привязанности, вожделению, ненависти и зависти. Природе ума свойственна истинная свобода от цепляния — это всё, что нам нужно понять. Только это осознание дарует освобождение от иллюзий, всё остальное лишь способствует созданию кармы: отклоняясь от состояния осознанности и впадая в бессознательность, ум превращается в плодородную почву для созревания кармических семян, продолжая порождать страдания сансары.

Вам даны эти наставления

Как практикующие буддизм, мы следуем примеру Будды Шакьямуни. Первым учением Будды по достижении им пробуждения было учение о природе абсолютной истины, фундаментальной истинной природе ума, однако его никто не понял. Тогда Будда дал учение о первой благородной истине — Истине страдания. Вы можете подумать, что по вине этой невежественной аудитории, собравшейся 2500 лет тому назад, теперь нам приходится иметь дело со всеми этими ритуалами, 84 000 догматов и комментариями на них и так далее. Тем не менее именно вам даются эти наставления.

Если бы сам Будда Шакьямуни предстал сейчас перец вами во плоти и преподал учение об абсолютной истинной природе ума, смогли бы вы понять и применить это учение на практике, даже учитывая весь ваш потенциал и имеющийся в наши дни широкий доступ к буддийским учениям? Или скажи я вам, что, так как природа ума пустотна и светоносна, всё, что вам нужно сделать, — это оставить цепляние и в этом весь смысл буддизма, смогли бы вы осуществить это на практике? Существует большая разница между пониманием воззрения и способностью применить его на практике. Для того чтобы преуспеть в последнем, вам необходимо выйти за рамки привычных тенденций в поведении на уровнях тела, речи и ума.

Разрушая привычные стереотипы

Несмотря на скрытую в каждом из нас изначальную благую основу, мы находимся под постоянным воздействием стереотипов, или привычных моделей мышления и поведения. Наш энтузиазм и осознанность непрестанно подвергаются испытаниям со стороны омрачающих эмоций неведения, вожделения, ненависти, зависти и гнева.

Как правило, мы позволяем этим эмоциям одержать над нами верх. Большинство людей столь глубоко погружены в эти инертные тенденции поведения, что совершенно утрачивают простоту абсолютной истины; она больше не отражается в действиях их тела, речи и ума. Изменяя состоянию осознавания фундаментальной истины, мы попадаем в зависимость от ложности внешних проявлений или ложных воззрений. Как следствие — мы строим все свои суждения на очевидном, а не на истинном. К примеру, если на нас кто-то разгневался, мы не стремимся понять, что происходит в душе этого человека, а выносим суждения по поводу воспринимаемых нами звуков и действий. Это приводит к бесконечным умопостроениям, лишая нас способности реализовать свою истинную природу. Можно сказать, что в конечном счёте пробуждение и есть искоренение всех подобных концепций.

Сложившиеся стереотипы восприятия создают в нашем уме основу всего привычного и знакомого. Привычным образом мы прожили эту и бесчисленное множество прошлых жизней; привычным образом мы «уплотняем» каждое наше чувство, ощущение, мысль и действие; привычным образом мы делаем всё реальным — выстраивая концепции, вынося суждения и преувеличивая, а затем сами пытаемся угодить этой реальности и выжить в ней. Например, нам может быть неприятен собственный гнев, однако мы привыкли выказывать его гораздо чаще, чем проявлять терпимость. И как бы мы ни стремились быть терпимыми, нам всё же сложно справиться с собой. Таким образом, нам постоянно приходится пробиваться сквозь жёсткие модели мышления, речи и поведения, созданные нами самими.

Не следует начинать с попыток изменить этот мир

Существует много книг, повествующих о различных духовных практиках. Все знают о духовном материализме и согласны, что важно не количество, а качество практики. Мы прекрасно понимаем, что, несмотря на большое количество имеющихся практик и философий, именно наш ум нуждается в трансформации и что, следуя пути медитации, мы должны развивать сострадание и доброту. Нам не нужно пытаться изменить мир или обратить всё неведение в мудрость. Самое главное при вступлении на путь глубокой мудрости и практики медитации — это сострадание к чувствующим существам, желание принести им благо. Именно такой мотивацией мы должны руководствоваться в медитации и практике. Для того чтобы зародить дух сострадания ко всем страждущим в неведении существам, сначала нужно научиться преодолевать свои собственные иллюзии.

Осознание иллюзорности всех своих ощущений не означает попытку расправиться с относительной реальностью, скорее это стремление открыть для себя абсолютную сущность, свою собственную истинную природу. В противном случае мы вновь, жизнь за жизнью, будем попадать в нами же созданную ловушку, усложняя реальность и пытаясь придать явлениям плотность и неподвижность. Эта иллюзия ведёт к постоянным метаниям в духе «моё/твоё», наряду с другими эмоциями, такими как тревога, страстное и ненасытное желание и вечная неудовлетворённость. Подобная ситуация усугубляется силой нашего неведения — при всём нашем стремлении к счастью мы не способны породить его причины;