"Златой" век Екатерины II - Борис Башилов

III

На религиозное воспитание учащихся в казенных школах, нужного внимания не только не обращалось, а, наоборот, ему власти, по указке сверху, препятствовали. Принимались меры к тому также, чтобы духовные лица не обучали детей на дому и при церквах.

В казенных же школах преподавание «Закона Божьего было значительно стеснено из опасения как бы не заразить учеников суеверием: законоучителю между прочим не рекомендовалось читать ученикам странных рассказов из Ветхого Завета, говорить о чудесах, о страшном суде и вечных муках. В современных проектах и уставах учебных заведений предписывалось преимущественно внушать воспитанникам правила естественной религии и гуманной морали, а не положительное православие, и слишком настойчиво толковалось о развитии в них духа веротерпимости, который ничем от полного религиозного индифферентизма не отличался. В многочисленных частных пансионах, заводившихся большей частью иностранцами, на изучение Закона Божьего вовсе не обращалось внимания. Не лучше было поставлено и домашнее воспитание в семьях образованных слоев общества. Французы-гувернеры из числа парикмахеров, кучеров и лакеев, зараженные осколками идей французских философов, внушали своим воспитанникам, что вера в Бога и Христа есть признак невежества.

Вести атеистическую пропаганду «гувернерам» было легко потому, что многие из отцов и сами были тоже «вольтерьянцами».

Начатки атеистического образования, полученного от французских «гувернеров», юноша обычно завершал заграницей. Путешествия заграницу для личного знакомства с философами при Екатерине приняли характер массового паломничества. Меккой и Мединой для русских юношей был Ферней, где жил Вольтер. Человек встречавшийся с Вольтером, Дидро и другими знаменитостями, пользовался таким же почетом, как в Московской Руси паломник, побывавший у Гроба Господня.

VI. ЧЕМ ЗАНИМАЛИСЬ РУССКИЕ МАСОНЫ В «ЗОЛОТОЙ ВЕК ВЕЛИКОЙ ЕКАТЕРИНЫ»?

По свидетельству историка русского масонства Пыпина «разноцветные ленты, ордена, символы (регалии), торжественные обряды с рыцарским характером, громкие титулы, переименованные в латинские псевдонимы, — все это принималось за чистую монету, было любопытно, льстило самолюбию и аристократическим притязаниям».

Других же в масонстве привлекала мистическая сторона учения, надежда приблизиться ближе к познанию тайн мира. Третьих привлекала возможность, ставши членом масонской ложи, войти в ряды «сильных мира сего» и тем открыть дорогу к хорошей карьере.

Большинство рядовых масонов, конечно, не понимали истинных целей масонства — уничтожения религии и монархии. Члены лож, входивших в систему английского (Иоанновского) масонства притягивали к себе людей склонных к мечтательству. Лозунг английского масонства — «Сейте смена царского света». Масоны английской системы верили и проповедовали сами, что стоит каждому заняться совершенствованием своей личности, как на земле возникнет земной рай. Но голубая (разные системы масонства) — английская система, по признанию масона Альберта Пайк являются «только внешним двором или прихожей храма».

За английским масонством следует шотландская система масонства — это тоже только прихожая в масонский храм. Цель этих систем внушить своим членам скептическое отношение к религии и монархическому образу правления, оттолкнуть от религии и подготовить к пропаганде религии разума. Члены этих систем занимались изучением теософии и герметической философии.

Шотландское масонство имеет своим девизом «Победить или умереть». Красные шотландские масоны воспитывали своих членов, что в борьбе за свет нечего жалеть свою и чужую кровь, что победа высоких идеалов достигается только силою, слава — мученикам за идею, беспощадность к врагам и предателям.

Рыцарские масонские ордена тамплиеров и розенкрейцеров ставят своей целью уже практическую задачу борьбы с монархией и религией.

Для ордена розенкрейцеров характерно изучение древнего еврейского мистического учения, так называемой Кабалы.

Русские масоны были слепым, послушным орудием в руках европейских масонов высоких ступеней.

Даже советские исследователи культуры 18 века указывают, что «в 60 и 70 годы почти все члены масонских лож, находившихся под общим началом Елагина, были в то же время и приверженцами просветительной философии, равным образом большинство последних были масонами» (Д. Благой. История русской литературы XVIII века. Москва. 1955 г., стр. 218).

Таким образом идейная близость масонского мистицизма и французской просветительной философии неоспорима. Французской же «просветительной философии» Ф. Энгельс приписывает следующие цели. «Великие мужи, подготовившие во Франции умы для восприятия грядущей могучей революции, сами выступали в высшей степени революционно: они не признавали никакого авторитета. Религия, взгляд на природу, государственный строй, общество, все было подвергнуто беспощадной критике».

В исследовании Соколовской «Русское масонство и его значение в истории общественного движения», мы читаем следующее:

«…Масонское сообщество было внеисповедным, а потому и члены его не могли, конечно, быть добрыми сынами какой-либо церкви с ее раз установленными ритуалами и точно указанной догматикой».

«Поставляя идеалом для себя деятельных христиан, — пишет Соколовская, масоны отказывали в уважении священнослужителям — «по имени лишь таковым» и не считали грехом исполнение христианских таинств любви из своей среды братом; если из числа братьев и был священник, ему в этом случае отдавалось предпочтение. В ритуале торжества Иоаннова дня сказано: «все братья всех степеней собираются во всех украшениях их степеней и в запонах (фартуках) в такую церковь, где и священник есть масон».

«Существует предание, что Новиков оставлял у себя, в селе Авдотьине Святые Дары для совершения причащения самолично.

Вероятно, это предание породилось от рассказов о том, что в этом селе совершалось масонами причащение. Это тем более вероятно, что масоны высших степеней совершали т. н. трапезы любви, в воспоминание Тайной Вечери; братья 4-ой степени, которые приглашались к торжеству в ложу, не «шествовали в пределы совершать с высшими братьями воспоминание».

«Акт посвящения в первосвященники невидимого капитула у масонов заканчивался вручением новопосвященному хлеба и вина со словами: «Сие есть пища и питие нашего священного ордена, мир да будет с тобою!» В обряде посвящения в первосвященники, которых по правилам могло быть всего семь на земле, совершалось помазание елеем на челе и руках со словами: «Помазую тебя елеем премудрости и святости во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь». При крестообразном возложении рук на голову кандидата говорилось: «Дух Святый да снидет на тя и да пребудет над тобою, да восприимиши духа разума, духа совета, духа ведения, духа крепости, духа благочестия и духа страха Господня; гряди с миром». Далее делался горящим углем, взятым из кадильницы, троекратный крест над языком с возгласом: «Мы касаемся языка твоего огнем Святого Духа и прилагаем к оному печать скромности во имя Отца, Сына и Святого Духа». Посвящение в первосвященники должно было производиться в церкви или часовне (греческой или латинской).» «Масоны совершали еще обряд воспоминания о погибшем брате, так называемые траурные ложи. В сороковой день по смерти достойного брата, братья собирались в ложи, чтобы почтить его память и воздать ему должное. В траурной ложе произносились ритуальные слова, воспевались гимны, возжигался спирт и гроб осыпался цветами, а вития говорил слово, где раскрывалась перед братьями вся жизнь покойного брата и совершалась оценка исполненного им на земле труда».

«Есть намеки и на желание русских братьев, по примеру западноевропейских масонов, ввести масонское крещение детей.

Ответственность за такого ребенка всецело падала на братство, которое принимало на себя попечение об удовлетворении его духовных и материальных нужд, об его воспитании и образовании. Такой ребенок, получивший в патронат весь орден, почитался как принятым в масонство и при достижении им известного числа лет все его принятие ограничивалось принесением света верности братству: обычные испытания отсутствовали».

Н. Писканов в статье, посвященной масонской деятельности Лопухина, пишет: «Когда читаешь известный трактат Лопухина «Духовный Рыцарь» (1791), живо ощущаешь, что автор и его друзья стремились высвободиться из-под дисциплины и регламентации господствующей церкви и создать свое церковное общение, независимое и с большим простором для религиозного действования». «Масонов, резюмирует Писканов, — отдаляли от Православия не догматические разногласия, не мистика и не герметические науки, а прежде и больше всего именно стремление к созданию своей собственной «малой церкви». «Духовный Рыцарь» Лопухина — это род церковного устава.