Далай Лама о Дзогчене. Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай Ламой - Тензин Гьяцо
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
11
Далай Лама говорит о двух видах свабхавикакайи: «Сущностное тело (свабхавикакайя) — это область абсолютного, наделенная двумя качествами чистоты. Первое из этих двух качеств — чистота от объекта отрицания, независимого самобытия, а второе — чистота от временных загрязнений. В соответствии с этими двумя видами чистоты можно говорить о двух типах свабхавикакайи. Первый — это чистое от природы сущностное тело (rang bzhin rnam dag gi ngo bo nyid sku). Второй — это сущностное тело, чистое от преходящего (glo bur rnam dag gi ngo bo nyid sku). Чистое от природы сущностное тело — это абсолютная истина, всеведающий ум Будды, свободный от ложных представлений о самобытии. Чистое от преходящего сущностное тело — это осуществленное Буддой "прекращение", состоящее в полном и окончательном прекращении всех временных загрязнений». The Fundamental Potential for Enlightenment, Geshe Acharya Thubten Loden, Mellbourne: Tushita, 1996, p.155.
12
Муламадхьямика-карика,XXIV, шлока 8.
13
Мадхьямика-аватара, VI, шлока 89. Стих продолжается: «Будда учил, что все живые существа возникают из кармы, и поэтому карма не может существовать вне ума».
14
Он ссылается на Мадхьямика-аватару, VI, шлоки 84-90. Опровергая воззрение школы Читтаматра, Чандракирти указывает на то, что в сутре Будда не отрицает внешние формы, и что слова «только ум» в этом утверждении следует понимать таким образом, что ум является первичным фактором, а все остальное не так важно. См. On the Interpretation of the Mahayana Sutras, Donald S. Lopez, Jr., in Buddhist Hermeneutics, Honolulu: University of Hawaii Press, 1988, pp. 53-6.
15
О четырех опорах см. The Central Philosophy of Tibet, RAF Thurman, Princeton: Princeton University Press, 1984, pp. 113-30.
16
Алан Уолс пишет: «Этот стих довольно часто цитируется в тибетских текстах, его относят к комментариям на Калачакру Вималапрабхи, хотя он прослеживается и в палийском каноне. На санскрите он записан в Tattvasamghara, ed. D. Shastri, Varanasi: Bauddhabharati, 1968, K.3587». См. Consciousness at the Crossroads, p. 183.
17
Тадрол — один из пяти «методов, ведущих к освобождению без медитации». Иногда их представляют следующим образом: освобождение через видение (тиб. mthong grol), освобождение через слышание (тиб. thos grol), освобождение через вкушение (тиб. myong grol), освобождение через контакт (тиб. btags grol), освобождение через вспоминание (тиб. dran grol). Существует большое количество тадролов, многие мантры и диаграммы относятся к учению Дзогчен, другие — к тантрам. Тадрол может выступать как самостоятельное посвящение, а может быть частью более развернутого посвящения. Иногда в качестве тадрола используется текст тантры, который носят на теле, например на макушке. (Информация была любезно предоставлена Тулку Тондрупом Ринпоче.)
18
Хотя Три слова, проникающие в суть — это наиболее распространенная версия перевода, «слово» в данном случае скорее следовало бы перевести как «утверждение», «наставление» или «высказывание». О важности этих трех строк см. предисловие Намкхая Норбу Ринпоче к Golden Letters, John Reynolds, pp. 11-19.
19
См. Tulku Thondup, Masters of Meditation and Miracles, pp. 59-60 и John Reynolds, Golden Letters, pp. 179-189, где дается биография Гараба Дорже из исторического трактата Логью ченмо.
20
Биографию Дза Патрула Ринпоче можно прочитать в Masters of Meditation and Miracles pp. 201-210; Heart Treasure of the Enlightened Ones, pp. 231-237; The Words of My Perfect Teacher, pp. xxxii-xxxv; Golden Letters, pp. 297-305.
21
Зенкар Ринпоче (Thub bstan nyi ma): rdza dpal sprul rin po che'i rnam thar mdor bsuds в khams khul mkhas dbang rnams kyi snyan ngag dper brjod phyogs sgrig, изданное si khron mi rigs dpe skrun khang, 1987, pp. 10-16. Также появляется у того же издателя в sher phyin mngon rtogs rtsa 'grel, 1997, pp. 1-8.
22
«О том, как породить просветленный настрой, бодхичитту, тем, кто этого еще не сделал, объясняется в первых трех главах Бодхичарьяаватары. Чтобы просветленный настрой не уменьшался, нужно следовать наставлениям, данным в главах о внимательности, терпении и прилежании. В следующих главах, где говорится об усилии, медитативной концентрации и мудрости, даются наставления о том, как продолжать усиливать просветленный настрой. В десятой заключительной главе сказано, как посвящать и делиться бодхичиттой, которую вы взрастили, спасли от истощения и продолжали неуклонно развивать». A Flash of Lightening in the Dark of Night, Tenzin Gyatso, Boston: Shambala, 1994, p. 17.
23
См. в Tant que duerra l'espace, Dalai Lama, traduit du tibetain sous la direction de Dagpo Rirnpoche par Marie-Stella Boussemart, Paris: Albin Michel, 1996, pp 21-2.
24
Полное заглавие звучит так: «Сердечное сокровище просветленных, практика воззрения, медитации и действия: рассуждение о совершенстве начала, середины и завершения». См. Dilgo Khentse, The Heart Treasure of the Enlightened Ones, Boston: Shambala, 1992.
25
В биографии Патрула Ринпоче, написанной Додрупченом Джигме Тенпе Ньимой сказано: «На протяжении многих лет, когда он учил Бодхичарьяаватаре, внезапно распускалось множество цветов под названием серчен, в которых было от тридцати до пятидесяти лепестков. Их стали называть "цветы Бодхичарьяаватары". До этого люди никогда не видели таких огромных соцветий: ярко-оранжевые, похожие на цветы подсолнечника, их стали использовать в церемониях подношения Бодхичарьяаватары». (Эту информацию любезно предоставил Тулку Тондруп Ринпоче.) Dodrupchen Jikme Tenpe Nyima, Collected Works, Vol. Nga, p. 113, folio 7a/3. Зенкар Ринпоче в своей краткой биографии Патрула Ринпоче отмечает, что это явление происходило в окрестностях института Шрисингхи при монастыре Дзогчен.
26
Dodrupchen Jikme Tenpe Nyirna, Collected Works.
27
Традиция Северного терма (или Северного сокровища) основана на терма, открытом Ригдзином Годем Нгодруп Гьялценом (1337-1409). Основной источник и местоположение этой традиции находятся в монастыре Туптен Дорже Драк, построенном в 1632 году третьим Ригдзином Ченмо Нгакги Вангпо. Реинкарнации Ригдзина Годема известны как Ригдзпны Ченмо, и они по сей день возглавляют традицию Чангтер, также как и Дорже Драк. В Кандинге, Восточный Кхам, в Дартсело находится монастырь До Дорже Драк, названный в честь родившегося в семье царя Дартсело Чагло воплощения Ригдзина Ченмо. Есть еще несколько монастырей в регионе Голок, но основная часть монастырей традиции Чангтер находится в Западном Тибете, в провинциях Цанг и Тед, или Нгари, в индийских Гималаях, Непале и Ладаке. Среди наиболее значительных откровений терма Ригдзин Годемов — Кагье ранщунг рангсар (тиб. bka' brgyad rang shar) и Дзогпаченпо кунсанг гонгпа зангтел (тиб. dgongs pa zang thal). Особенно широкое распространение в школе Ньингма получила Молитва к Гуру Ринпоче в семи главах, по-тибетски называемая леу дунма (тиб. le'u bdun ma). Многие терма были открыты в Занзанг Лхадраке в Цанге, Западный Тибет. Этот регион считается «севером»; кроме того он лежит к северу от Самье, отсюда и происходит название этой традиции.
28
В данном контексте дхарани, по-тибетски зунг (gzungs) — это мантроподобные мнемонические формулы. Существует распространенное деление мантр на три типа: тайные мантры, мантры мудрости и дхарани-мантры.
29
Этот вопрос Его Святейшество объяснял накануне, в пятницу 6 июля; см. The Meaning of Life, p. 98.
30
«Согласно Додрупчену Джигме Тенпе Ньима все тексты Высшей Йога-тантры традиции как старых, так и новых переводов обучают практике основополагающего врожденного ума ясного света». The Meaning of Life, pp.97-8.
31
Например в rdzogz chen thor bu, p. 194; p.555 new edition. B Дзогчене считается, что ясный свет пребывает всегда, даже в самой гуще концептуального мышления; он пронизывает собой все, подобно тому, как кунжутное семя пропитано маслом. Поэтому в любой ситуации вы можете прямо распознать состояние ригпа и непосредственно поддерживать это осознание...».
32
Шесть видов сознания: пять чувственных сознаний (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) и сознание ума.
33
См. gzogs chen skor, p. 295, new edition, p.659.
34
См. ниже, учение 1989 года Его Святейшества, [здесь]
35
Далай Лама объясняет это следующим образом: «Визуализация божества производится по-разному в зависимости от того, следуете ли вы методу Маха, Ану или Ати-йоги. В дзогченовской традиции Ати-йоги используется метод непосредственного мгновенного преображения в божество».