Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Ребенок был доволен. Они пришли домой. Позвали слугу и поставили перед ребенком. Потом Кант повернулся к ребенку и сказал: «Теперь я сам скажу тебе. На самом деле, у меня просто нет фотоаппарата». И вся радость, весь трепет, вся надежда сразу испарились, когда ребенок узнал, что у его дяди просто нет фотоаппарата.

В таком состоянии ума вы находитесь. Вся ваша жизнь представляет собой круговерть, вы рабы, вы несете с собой груз, с которым рождаетесь, потому что вы продолжаете надеяться. В конце концов ум признает, что он не обладает тем, что ищет. Так было всегда. Он не обладает тем, что вы, в действительности, ищете. Но он все равно надеется: «Может быть, сегодня, а может быть, завтра».

Никто не может разговаривать с вами так соблазнительного, как ум. Если уму было бы что вам давать, он бы уже это сделал. Факт заключается в том, что он обманывает вас снова и снова, а вы все равно продолжаете ему верить. Сколько раз вы верили уму? Каждый день он говорит: «Завтра!» И когда наступает это завтра, ум снова говорит вам: «Завтра!» Он превратился в вашу подсознательную привычку, а эта привычка так глубоко укоренилась, что стала вашей неотъемлемой частью. Даже если вы спите, ум дает вам свежие обещания относительно будущего.

Мулла Насреддин лежал в кровати с высокой температурой. Я отправился повидать его. Я спросил у его жены, сколько он был в таком положении. Жена сказала: «За час температура у него подскочила до сорока двух градусов».

Мулла был без сознания. Я вставил термометр ему в рот, чтобы посмотреть, какая у него температура, и он сразу заговорил: «Огонька не будет?» Он был заядлым курильщиком, и эта привычка настолько глубоко укоренилась в нем, что даже в бессознательном состоянии, когда он увидел термометр, он подумал о сигарете.

Когда вы умираете, ваши условия будут в точности такими же. «Огонька не будет?» Ваш ум плетет свою паутину даже в бессознательном состоянии. И в миг смерти вы наполняетесь умом. Поклоняетесь вы или молитесь, ходите в храм или в святые места, ум все время с вами, и когда ум с вами, вы не можете стать религиозными.

Жил один мусульманский факир по имени Хаджи Мухаммед. Он был садху. Однажды ночью ему приснился сон о том, что он умер и стоит на перекрестке дорог между небесами и адом. Одна дорога вела его в мир, а другая вела к мокше. На перекрестке встал ангел, он направлял и руководил людьми согласно их деяниям.

Хаджи Мухаммеду было нечего бояться. Вся его жизнь была наполнена только благими деяниями. Он молился пять раз в день, шестьдесят раз он ходил в религиозное паломничество. Именно потому ему дали прозвище Хаджи. Когда наступила его очередь, он встал перед ангелом, скрестив руки на груди.

Ангел воззвал: «Хаджи Мухаммед?»

«Да», - ответил он.

«Вот дорога в ад», - ответил ангел.

Хаджи сказал: «Тут наверняка ошибка, может, ваши писцы перепутали. Я за время жизни на земле совершил хадж шестьдесят раз!»

Ангел ответил: «Это все было напрасно, потому что ты стал гордиться этим и даже начал называть себя Хаджи. Этим ты нейтрализовал все благо от своих паломничеств. А еще какие заслуги есть у тебя?»

Теперь Хаджи не был уверен в себе. Если шестьдесят паломничеств - этот ничто, о чем еще говорить? Тем не менее, он настаивал: «Я молился пять раз в день!»

«Это тоже было бесполезно, - сказал ангел, - потому что ты молился все громче и громче, когда вокруг тебя были люди, и ты молился не так усердно, когда вокруг никого не было. Ты обращал больше внимания на людей, а не на Бога, ты хотел, чтобы тебя считали религиозным человеком, благочестивым человеком. Можешь ли ты сказать еще о своих заслугах?»

Хаджи теперь настолько испугался, что проснулся. Этот сон переменил всю его жизнь. Он стал называть себя просто Мухаммедом, а не Хаджи Мухаммедом, и также начал молиться тайно, чтобы никто не знал этого. И по деревне прошел слух, что Хаджи больше не был религиозным и что он даже прекратил молиться. И эти слухи достигли его ушей. Но Хаджи никогда не опровергал того, что говорили о нем люди. Его молитвы стали искренними и настоящими. И говорят, что он без труда попал на небеса.

Если ваш ум молится, молитвы не будет. Тем самым вы будете просто удовлетворять свое эго. Не говорите о своей медитации. Прячьте свою медитацию, как вы прячете ценные драгоценности. Вы всегда защищаете свои ценные вещи от взора посторонних - поступайте так же с медитацией. Не говорите о ней, не наполняйте ей свое эго, иначе растение ума доберется туда также и высосет вас. Куда бы ни вмешался ум, там не будет религии. Там, где ума нет, есть религия. Ум все время расширяется, стремится просочиться. Его внимание все время направлено на другого, а не на себя. Медитация идет вовнутрь. Она интравертна.

Медитация означает, что вы сосредотачиваете ваше внимание на себе, а не на другом человеке. Ум - это сосредоточение на другом. Наблюдайте за собой: когда вы даете двухцентовую монетку нищему, вы смотрите вокруг для того, чтобы увидеть, смотрят на вас люди или нет? Когда вы строите храм, вы заботитесь о том, чтобы написать на нем свое имя большими буквами на мраморной плите. Все, что вы делаете, вы делаете тщетно. Вы не сможете достигнуть, если станете Хаджи Мухаммедом. Не считайте ваши посты и аскезы. Обитель Бога - это не место для сделок. На Бога не окажет впечатления ваш банковский счет.

Посмотрите на джайнских муни. Ежегодно они записывают, сколько обетов выполнили, сколько постов соблюдали в сезон дождей. Они ведут записи всего этого. Все они владельцы магазинов, которые только временами ходят в храмы, и они не избавились от привычки вести записи в своих книгах. Все их посты, вся их медитация - это напрасная трата времени, они стали Хаджи Мухаммедами.

Не беспокойтесь о внешнем мире, не беспокойтесь о том, знают ли люди о том, что вы религиозны, или нет. Не важно, что говорят другие, и не стоит задумываться об этом, потому что именно ваш ум говорит с другими людьми, а не вы. В тот день, в который вашего ума больше не будет, вы перестанете отождествлять себя с другими. Именно ум связывает вас со всеми остальными. До тех пор, пока ум будет привязывать вас к миру, вы будете оставаться отделенными от Бога. И в тот день, в который вы будете отделены от своего ума, в тот день, в который ваш ум исчезнет, вы будете объединены с Богом. С одной стороны, вы не будете отождествлять себя с ним, с другой стороны, вы начнете отождествлять себя с другим миром. Вы нарушите ваши связи здесь и установите отношения там. После того как ваши глаза закроются здесь, они откроются там.

Медитация есть семя, медитация означает: безмысленная сознательность.

Теперь вторая сутра:

Когда вы просто сидите, расслабленные внутри, вы входите спонтанно в озеро высшего бытия.

Эта сутра очень революционная. Она легка - и также сложна для понимания. Индивидуальность, после того как однажды она установится внутри должным образом, тонет в озере высшего бытия.

Если бы вам пришлось спросить у дзен-буддиста в Японии, что вы должны сделать для того, чтобы медитировать, он бы вам ответил: «Ничего не делайте! Просто сидите!» Помните о том, что когда они говорят вам ничего не делать, это значит, что вы должны совершенно ничего не делать. Вы должны просто сидеть, потому что если вы будете делать хотя бы что-то, ум сразу станет активным. На поверхности это кажется очень простым, но на самом деле это очень, очень трудно: просто сидеть и ничего не делать. Существуют опасности того, что если вы будете просто сидеть с закрытыми глазами, ум все равно может начать свою сумасшедшую гонку. Ваше тело не движется и ничего не делает, выглядит неподвижным, но в уме кипит бурная жизнь.

Если вы будете просто сидеть и ничего не делать, это будет медитацией. Если вы будете просто сидеть и ничего не делать, не будет даже повторения «Рама Рама, Кришна Кришна», не будет кругов мыслей, потому что это также активность. Если вы не будете ничего делать, если у вас не будет даже попыток остановить мысли, потому что остановить мысли можно только посредством другой мысли, если вы не будете повторять имена Бога, если вы не будете помнить даже Его имени, если вы не будете говорить: «я - браман, я - душа», потому что такое повторение также бесполезно, это простые мысли, если вы будете сидеть, как скалы, если ничего не будет происходить внутри, ничего не будет происходить вовне, вы будете «просто сидеть». Это состояние называется в Японии задзен: просто сидеть. Дзенские мастера используют этот способ. Ученикам требует двадцать лет, тридцать лет для того, чтобы обрести это состояние просто сидения.

Эта очевидно легкая сутра очень сложна. Самые простые вещи в мире одновременно бывают самыми сложными. Если бы вас попросили забраться на Г ималаи, вы бы не считали, что это сложно. Вы бы могли устать, вы могли бы столкнуться со сложностями, но все равно вы бы пытались забраться, преодолев все сложности. Но как только вы попытаетесь ничего не делать, вам покажется, что случилось какое-то несчастье.