Мифы инков и майя - Льюис Спенс

Среди драматических произведений, связанных с древними инками, есть «Апу-Ольянта», которое может поведать достоверную историю о вожде, по имени которого была названа огромная цитадель. Вероятно, повествование было поделено на сцены и снабжено сценическими указаниями в более поздний период, но диалоги и песни, несомненно, принадлежат оригиналу. Время действия – период правления Инки Юпанки Пачакутик, одного из самых знаменитых перуанских монархов. Центральным персонажем драмы является вождь по имени Ольянта, который воспылал страстной любовью к дочери правителя по имени Кури-Койльюр (Счастливая звезда). Эта страсть считалась запрещенной, так как ни один простой подданный нецарской крови не мог претендовать на руку дочери Инки. В начале пьесы мы слышим диалог между Ольянтой и его слугой Пики-Чаки (Блохоногий), который представляет собой то, что современные постановщики назвали бы «комедийным подкреплением». Они говорят о любви Ольянты к принцессе и тут сталкиваются с верховным жрецом Солнца, который пытается отговорить безрассудного вождя от опасного пути, на который тот встал. В следующей сцене мы видим Кури-Койльюр вместе с ее матерью, девушка горюет об отсутствии своего возлюбленного. Здесь за песнью урожая следует песенка о любви, несомненно, древнего происхождения. Третья сцена изображает беседу Ольянты с Инкой, в ходе которой он пытается добиться расположения монарха, но тот демонстрирует Ольянте свое презрение. Звучной речью Ольянта дает отпор монарху, чем и завершается первый акт. В первой сцене второго акта мы узнаем, что разочарованный вождь поднял знамя восстания, а во второй мы видим последовавшие затем военные приготовления. В третьей сцене командующий царскими войсками Руминьяви признает свое поражение от войска мятежников.

Кури-Койльюр рождает дочь и попадает в мрачный женский монастырь. Ее ребенка Айму Сумак (Какая красивая) воспитывают там же, но она не знает, что мать рядом. Малышка рассказывает своей попечительнице об услышанных ею в саду монастыря стонах и причитаниях и о том, какими бурными чувствами они наполнили ее сердце. Объявляют о смерти Инки Пачакутик и о восшествии на престол его сына Юпанки. Снова вспыхивает восстание, и подавление недовольных вновь возложено на Руминьяви. Этот военачальник, уже узнавший вкус поражения, прибегает к хитрости. Он прячет своих людей в ближайшей долине и предстает перед вождем мятежников Ольянтой весь в крови. Он говорит, что так жестоко с ним обошлись царские войска и он хочет присоединиться к восставшим. Вместе с Ольянтой и его людьми он принимает участие в буйном застолье, во время которого провоцирует их много пить, и, когда они слабеют от выпитого спиртного, он приводит свои войска и берет их в плен.

Прекрасная маленькая дочь Кури-Койльюр Айма Сумак так слезно просит свою попечительницу Питу Салья позволить ей навестить свою мать в ее темнице, что женщина соглашается, и мать соединяется со своим ребенком. Пленного Ольянту приводят к новому Инке, и тот прощает его. В этот момент поспешно входит Айма Сумак и умоляет монарха освободить ее мать Кури-Койльюр. Инка отправляется в тюрьму, возвращает принцессу ее возлюбленному, и драма завершается тем, что Инка благословляет эту пару.

Эта пьеса была впервые записана в XVII веке, ее часто печатали, а в настоящее время она признана подлинным произведением местного автора.

Народ Перу состоял из многих племен к тому времени, когда их впервые открыли испанцы-завоеватели. С юга пришло принесшее цивилизацию племя, которое, вероятно, обнаружило здесь ряд родственных племен, живших отдельно каждое в своей небольшой долине. Они говорили на диалекте или даже языке, отличном от языка своих соседей, и у них были во многом отличающиеся обычаи. И хотя, по преданию, захватчики пришли с севера по морю уже в исторические времена, более вероятной теорией их происхождения кажется та, что утверждает, будто они следовали по притокам Амазонки до тех долин, где они жили, когда на них напал более развитый народ с юга. Следы этих коренных жителей – хотя они и говорили на разных языках, но, вероятно, принадлежали к одной или не более чем двум языковым семьям – до сих пор встречаются в прибрежных долинах в виде пирамидальных курганов и глинобитных жилищ.

Появление претендующего на главенство племени грубо вторглось в мирное существование местных жителей. Это племя кечуа-аймара, вероятно, изначально жило на высокогорном плато Боливии, восточном отроге Анд. Его они называли Тукуман (Конец мира), точно так же, как гватемальские киче имели обыкновение называть свою родину Ки Пишаб (Угол земли). Современная Аргентинская Республика в далекие времена была покрыта обширным морем, частично окруженным сушей, на берегах которого предки народа кечуа-аймара могли заниматься рыболовством и охотой. Более постоянное место жительства они нашли на берегах озера Титикака, где, как гласят их предания, достигли значительных успехов в развитии ремесел. И именно из священной скалы озера Титикака появилось солнце, где оно прежде скрывалось. Здесь же были одомашнены лама и альпака и зародилось или стало развиваться сельское хозяйство. Искусство орошения и строительства террас – эти бросающиеся в глаза черты перуанской цивилизации – также изобретены в этом регионе, чем была заложена основа для разностороннего продвижения вперед.

Это племя состояло из двух групп, кечуа и аймара, названных так по двум родственным языкам, на которых они говорили. В этих языках общая грамматическая структура и большое количество общих слов. На самом деле это две разновидности одного языка. Из долины озера Титикака аймара по реке Амазонке распространились на более высокогорные регионы Анд, так что с течением времени в них стали проявляться такие качества, которые отличают горцев всех эпох в любых краях. Племя кечуа, с другой стороны, заняло теплые долины за рекой Апуримак, к северо-западу от регионов, заселенных людьми, говорящими на языке аймара, – пространство, равное центральной части современной Республики Перу. Название «кечуа» подразумевает теплую долину или край, в отличие от «юнка», или тропические прибрежные районы и низины.

Жители столицы Куско считали, что Перу делится на четыре части: Колья-суйю с центром в долине Титикака, простирающуюся от Боливийского плато до Куско; Конти-суйю, расположенную между Колья-суйю и океаном; Чинча-суйю народа кечуа, расположенную на северо-западе, и Анти-суйю, охватывающую регион montana («гора» – исп.). Инки, пришедшие внезапно на эти земли, захватили их с удивительной быстротой и, сделав местные племена зависимыми от своей власти, расселились по территории этого края. Так пишут древние летописцы. Очевидно, что такая быстрая победа была на деле невозможна, и сейчас считают, что власть инков укрепилась всего лишь за несколько сотен лет до прихода Писарро.

В перуанском мифе есть свой Кецалькоатль в лице Манко Капака, истинного сына солнца. Создатель, заметив плачевное состояние человечества, которое, казалось, существовало лишь для ведения войн и празднований, послал на землю своего сына Манко Капака и его сестру-жену по имени Мама Оульо Уака с целью научить влачащих жалкое существование людей ремеслам. Божественная пара спустилась на землю в окрестностях озера Титикака, имея золотой клин, который, как им было сказано, уйдет в землю в том самом месте, с которого им следует начать свою миссионерскую деятельность. Это произошло в Куско, где золотой клин исчез. Происхождение названия города Куско, которое означает «пуп» или, более современно, «центр Вселенной», доказывает, что он считался великим центром культуры. На этом месте несущие цивилизацию миссионеры разбили свой лагерь, собрав вокруг себя не охваченных культурой людей этого края. Пока Манко обучал мужчин ведению сельского хозяйства, Мама Оульо учила женщин ткать и прясть. В окрестностях Куско собралось большое количество людей и был заложен город. При милосердном правлении божественной пары на земле Перу царило изобилие всего, чего можно было только пожелать, как в Эдеме из Книги Бытия. Легенда о Манко Капаке в том виде, в котором нам дает ее старый испанский источник, стоит того, чтобы привести ее здесь. Вот она:

«Там [в Тиауанако] творец начал создавать людей и народы, делая их из глины и раскрашивая их одежду так, как каждому народу суждено было ее носить; тех, кто должен был иметь длинные волосы, он делал с длинными волосами, а тех, кто должен был иметь короткие прически, – со стрижеными волосами. И каждому народу был дан язык, на котором тот должен был говорить, и песни, чтобы петь, и пища, семена которой они должны были сеять. Когда создатель закончил изготавливать и раскрашивать вышеупомянутые глиняные фигурки, он дал жизнь и душу каждой из них, как мужчине, так и женщине, и приказал, чтобы они прошли под землей. Поэтому каждый народ вышел на поверхность в тех местах, куда он повелел им идти. Так, говорят, что какой-то народ вышел из пещер, другие пришли с гор, третьи – из источников, а кто-то – из стволов деревьев. По этой и по другим причинам, благодаря тому, что они пришли из этих мест и размножились, ведя оттуда свой род, они сделали huacas (святыни) и места поклонения им в память о своем происхождении. Так, каждый народ носит платье, в которое облачает свою huaca. Говорят, что первый, кто был рожден на этом месте, был обращен в камень. Другие говорят, что они обращались в соколов, кондоров и других животных и птиц. Поэтому их huacas имеют разное обличье».