Алмазная Сутра - Бхагаван Раджниш

Ум всегда готов прыгнуть на что угодно, спроецировать. Будьте очень осторожны с умом. Вот для чего все медитации — быть осторожным, не позволять уму вас обмануть.

Пятое. Думай об уме как о каплях росы. Очень хрупкие… Капли росы существуют лишь короткие мгновения. Восходит утреннее солнце, и они испаряются. Приходит легкий ветерок, и уносит их с собой.

Таков и ум. Он ничего не знает о реальности, ничего не знает о вечности. Он — временное явление. Думайте о нем, как о каплях росы. Но вы думаете о нем, как о жемчужинах, алмазах, как если бы он был устойчивым.

И вам нет нужды верить Будде; просто понаблюдайте за своим умом. Он не один и тот же в одно мгновение и в следующее. Он все время изменяется, он — поток. В один миг он это, в другой — то. В одно мгновение вы любите, в следующее — ненавидите. В один миг вы счастливы, в другой — так несчастны! Просто понаблюдайте за своим умом.

Если вы цепляетесь за этот ум, вы всегда будете в суматохе, так как вы никогда не сможете оставаться в тишине — все время будет что-то происходить. И вы никогда не сможете вкусить вечность, а только ее вкус наполняет. Время — это постоянные изменения.

И шестое: думай о своем уме, как о пузырях. Как и пузыри, весь опыт ума рано или поздно лопнет, и тогда в руках останется ничто. Следите за умом — это пузырь, но временами пузырь выглядит очень красиво. В солнечных лучах он играет, как радуга, в нем могут быть все цвета радуги и он выглядит поистине величественно, но попытайтесь схватить его — ив тот же миг его уже нет.

И это происходит в вашей жизни ежедневно: вы к чему-то несетесь и в тот момент, когда вы это хватаете, оно уже не то же самое. Вся красота тогда уходит — вся эта красота была вашим воображением. Тогда уходит и вся радость — она была в вашей надежде. Тогда весь этот экстаз, о котором вы думали, не происходит — он был только воображаемым, он был в ожидании.

Реальность совершенно отлична от пузырей вашего воображения — и все они лопнут. Неудача разочаровывает, как и успех — успех тоже разочаровывает, спросите у тех, кто преуспел. Бедность разочаровывает, как и богатство, спросите у богачей. Все, хорошее или плохое, разочаровывает, так как все — пузыри ума.

Но мы продолжаем охотиться за пузырями, и не только охотимся, но и делаем их все больше и больше. Это — мания мира: сделать любой опыт большим.

Есть история о том, как учеников разных национальностей попросили написать эссе о слоне. Немецкий студент написал об использовании слонов в военном деле. Английский студент — об аристократическом характере слона. Французский — о том, как слоны занимаются любовью. Индийский — о философских наклонностях слона. А американский выбрал темой следующее: как произвести слонов больше и лучше.

Ум постоянно размышляет. Ум — американец: как сделать вещи побольше — больший дом, большую машину, все должно быть большим. И, естественно, чем больше становится пузырь, тем ближе он к тому, чтобы лопнуть. Маленькие пузыри могут чуть подольше плавать на поверхности воды, большие не могут даже этого, отсюда и американская разочарованность: никто так не разочарован, как американская разочарованность, никто так не разочарован, как американцы.

Американский ум преуспел в том, как делать пузыри побольше; теперь они повсюду лопаются. Теперь, похоже, нет возможности это предотвратить, спасти это: они взрываются, и никто в этом не виноват, так как никто не думал, что "это — наше сокровенное желание, и мы в нем преуспели". Ничто так не проигрышно, как успех.

Седьмое: Будда говорит "Думай об уме, как о сне". Он — это воображение, он субъективен, собственное творение. Вы и управляющий, и актер, и аудитория. Все, что происходит в вашем уме, это ваше личное воображение, у мира с этим нет ничего общего, у бытия нет никаких обязательств это исполнить.

Врач окончил осмотр пациента среднего возраста. "Я не смог обнаружить у вас ничего плохого, сэр, — сказал он, — но я бы рекомендовал вам наполовину урезать вашу половую жизнь". Пациент смотрел на врача некоторое время, а потом сказал: "Какую половину-думание об этом или разговоры об этом?"

Ум не вещественен, будь это размышление или разговоры, он ничего не знает о реальном. Чем больше у вас ума, тем меньше в вас реальности. He-ум знает, что такое реальность, — татхата. Тогда вы становитесь Татхагатой — тем, кто знает таковость.

Или думайте об уме, как о вспышке молнии, говорит Будда, не цепляйтесь за него, так как в тот момент, когда вы в него вцепитесь, вы создадите себе страдание. Молния длится лишь миг — и вот ее уже нет.

Все приходит и уходит, ничего не остается, а мы все цепляемся, и этим цеплянием мы творим беды.

Наблюдайте за своим умом: насколько он готов вцепиться во что угодно, как он боится будущего, перемен. Он хочет сделать все стабильным, он хочет привязаться ко всему, что происходит. Так мы создаем все несчастья. Вы счастливы — вы хотите, чтобы счастье длилось, вы в него вцепляетесь и в тот миг, когда вы в него вцепились, вы его уже разрушили, его больше нет.

Вы встретили женщину, мужчину, влюбились и цепляетесь и хотите, чтобы эта любовь оставалась навсегда. Она исчезает, ее больше нет. Весь опыт ума подобен молнии — он приходит и уходит.

Будда говорит: "Просто наблюдайте, еще не время цепляться! Просто наблюдайте, отмечайте: головная боль, головная боль; любовь, любовь; красота, красота. Просто отмечайте, этого достаточно. Это настолько краткий миг, что ничего больше сделать нельзя. Отметьте и оставайтесь сознательным".

Сознательность может стать вашей вечностью — и ничто иное.

И последнее: Будда говорит об опыте ума, как об облаке, меняющем форму, текучем. Вы смотрите на облако: иногда оно подобно слону, и тут же начинает изменяться, и становится верблюдом или лошадью — множеством вещей. Оно все время меняется. Оно никогда не является статичным; множество форм возникает и исчезает. Но вы этим обеспокоены. Какое имеет значение то, на что похоже облако — на слона или на верблюда? Это не имеет значения: оно лишь облако.

Так же ум является облаком, окутывающим ваше сознание. Ваше сознание — это небо, а ум — облако. Иногда это разгневанное облако, иногда — любящее облако, иногда алчное облако, но все это формы одной и той же энергии.

Не выбирайте, не увлекайтесь. Если вы увлечетесь слоном в облаке, вы станете несчастным. В следующий раз вы увидите, что слона нет, и будете рыдать и плакать. Но кто тому виной? Виновато ли облако? Облако просто следует своей природе. Просто вспомните, облако здесь для того, чтобы изменяться: таков и ум. Наблюдайте за своим внутренним небом и пусть себе облака плывут. Станьте просто наблюдателем. И помните, облака будут приходить и уходить; вы можете оставаться безразличными.

Будда придавал безразличию очень большое значение. Он называет его упекша. Оставайтесь безразличными; это не имеет значения.

Двое астронавтов, мужчина и женщина, прилетели на Марс, где нашли очень гостеприимных марсиан, готовых все им показать. Через несколько дней астронавты решились задать мучивший их вопрос: "Как на Марсе воспроизводится жизнь?"

Марсианский лидер приказал проводить их в лабораторию, где он показал им, как это делается. Сначала он отмерил в пробирки некоторое количество белого раствора, потом осторожно присыпал сверху коричневого порошка, перемешал смесь и поставил в стороне. Через девять месяцев, было сказано астронавтам, из этой смеси разовьется новый марсианин.

Теперь пришла очередь марсиан спросить, как воспроизводится жизнь на Земле. Астронавты, немного смущенные, наконец, набрались храбрости это продемонстрировать и начали заниматься любовью. Однако их прервал истеричный смех марсиан.

"Что тут смешного?" — спросили астронавты.

"Таким способом, — ответил марсианский лидер, — мы готовим растворимый кофе".

Все формы. Не нужно беспокоиться об этих формах. Просто наблюдайте.

"Подумай об уме

как о звездах, как о дефекте видения,

как о светильнике, как о мнимом представлении,

как о каплях росы, или как о пузыре,

о сне, о вспышке молнии или как об облаке.

Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность — это таковость, истина, реальность. Ятха бхутам.

Теперь — сутра.

Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, придет ли

в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"

Кто бы ни сказал, Субхути: "Татхагата

продемонстрировал Дхарму", — он скажет неправильно, он

представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем,

чего нет. И почему?