Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 - Церковь христиан адвентистов седьмого дня

Исходная герменевтическая предпосылка Филона заключалась в том, что истолкователь так же вдохновлен, как и библейский автор. Таким образом, сам истолкователь является высшим арбитром при определении аллегорического значения текста. Если текст не согласуется с господствующим мировоззрением, долг истолкователя — реинтерпретировать его. Окончательным авторитетом является не Писание, а субъективное воображение истолкователя.

В. Раннехристианская герменевтика

1. Герменевтика ранних отцов Церкви

Некоторые ранние отцы Церкви известны тем, что вводили или отстаивали определенные герменевтические методы. Деятельность еретика Маркиона стала причиной бурного развития герменевтики в начале второго века, когда он отверг Ветхий Завет как обязательное Писание для христиан. Он разработал дуалистическую модель закона и благодати, согласно которой в Ветхом Завете доминирует закон, возмездие, ненависть и гнев, тогда как в Новом Завете — благодать и любовь. Эту теорию он применил и к Новому Завету: с его точки зрения только Евангелие от Луки было истинным, а все остальное из Нового Завета должно быть отвергнуто. Многие ранние отцы Церкви осудили ересь Маркиона в своих трудах.

Лионский епископ Ириней (около 130–200 гг. н.э.) использовал принцип «правило веры», отстаивая ортодоксальное христианское вероучение. Его правилом веры была выработанная в церквах традиция. Таким образом, он стал отцом экзегетики, основанной на церковном авторитете. Высшей нормой для него было не Писание само по себе, но Писание в том его истолковании, которое поддерживалось Церковью. Живший примерно в то же время Тертуллиан (около 160–240 гг. н. э.) использовал метод типологии, чтобы отстоять единство Писания, хотя временами его типологические соответствия были обычной аллегоризацией.

2. Герменевтика Александрийской школы

В герменевтическом подходе Александрийской школы, начало которому положил Климент (умер в 215 году), аллегоризм Филона «был крещен во Христа». Климент разработал теорию, согласно которой в Писании нужно различать пять значений: историческое, доктринальное, профетическое, философское и мистическое. Ориген Александрийский (185–254 гг. н. э.), в свою очередь, утверждал, что текст Писания имеет три значения по аналогии с тройственной природой человека: (а) телесное или буквальное значение, которое наименее важно; (б) душевное или нравственное (этическое) значение; (в) духовное или аллегорическое/мистическое значение, которое наиболее важно и доступно только зрелым истолкователям. Такой тройственный смысл Писания, основанный на дуализме Платона и Филона, требовал от истолкователя, чтобы он очистил «историческую шелуху» и добрался до аллегорического ядра.

3. Герменевтика Антиохийской школы

В отличие от Александрийской аллегорической школы истолкователи в Антиохии были ориентированы на выявление очевидного, буквально–исторического смысла Писания. Представленная таким экзегетом, как Теодор Мопсуэстийский (умер в 428 году н.э.) и популяризированная проповедником Иоанном Златоустом (347–407), антиохийская герменевтика была основана на тех же базовых предпосылках, которые защищаются в данной статье. Ее экзегеза подчинялась, по сути дела, тем же руководящим принципам, что и та, которую использовали библейские писатели, когда истолковывали ранее написанные книги Библии.

Г. Средневековая герменевтика

К сожалению, антиохийская герменевтика находилась в тени аллегорического метода, популяризируемого Александрийской школой, а затем и вовсе была им вытеснена. Иоанн Кассиан (около 425 года) расширил теорию тройственого смысла Писания, разработанную Оригеном, до следующих четырех положений: (а) историческое (буквальное значение), (б) тропологическое (нравственное значение от греческого тропос, что значит «образ жизни»), (в) аллегорическое (мистическое или христологическое значение) и (г) анагогическое (эсхатологическое или небесное значение от греческого анаго, что значит «вести вверх»). В течение 1000 лет квадрига («колесница, запряженная четырьмя конями» аллегорического метода) превалировала в Римско–католической церкви. Однако всегда хоть и в небольшом числе, но все же находились истолкователи, которые, несмотря на преследование, принимали полный и исключительный авторитет Писания в его очевидном буквальном значении.

Д. Герменевтика в эпоху Реформации и историко–грамматический метод

В эпоху Реформации в XVI веке истолкователи порвали с аллегорическим толкованием Писания. Постепенно Мартин Лютер отказался «прогонять» квадригу по Библии и призвал к пониманию ее очевидного смысла. В своей Застольной беседе 5285 он вспоминал, что когда–то был экспертом в аллегорическом истолковании Писания, но теперь все свои навыки направляет на то, чтобы «придать буквальный, простой смысл Писанию, от которого исходит сила, жизнь, утешение и наставление».

Лютер разработал четыре принципа истолкования Писания. Первый — sola scriptura, «только Библия», как наивысший авторитет, стоящий выше предания и человеческой философии. Конечно, Лютер не был изобретателем этого библейского принципа, но он убедительно применял его. Sola scriptura, наряду с sola fide («только вера») и sola gratia («только благодатью»), стала боевым кличем Реформации.

Второй герменевтический принцип Лютера — «Писание изъясняет само себя» (scriptura sui ipsius interpres). Он также основан на твердом библейском фундаменте. Лютер отверг философию, труды отцов церкви и авторитет церковного учения в качестве ключей к истолкованию Писания.

В–третьих, Лютер также применял так называемый христоцентричный принцип, выражавшийся словами: «что являет Христа» (was Christum treibet). Но то, что вначале было похвальным намерением понять, каким образом Писание указывает на Христа, призывает и влечет к Нему, стало опасным, когда Лютер пришел к выводу, что не все Писание ведет людей ко Христу. Это побудило его считать некоторые части Писания менее важными, чем другие. Христоцентричный принцип сопровождался четвертым: дуализмом между буквой и духом (законом и Евангелием, делами и благодатью). Большая часть Ветхого Завета рассматривалась Лютером как буква, а большая часть Нового Завета — как дух, хотя не все в Новом Завете было Евангелием и не все в Ветхом Завете — законом. Оба последних принципа отрицают принцип целостности Писания (tota scriptura) и ведут к субъективизму. Личный опыт истолкователя в конечном итоге становится решающей нормой.

Все другие реформаторы, включая Цвингли, Кальвина и анабаптистов, принимали первые два принципа Лютера. Эти реформаторы последовательно возвышали Библию и только Библию как эталон истины и стремились толковать Писание на основе самого Писания, а не с помощью предания или схоластической философии.

Библейские принципы истолкования, восстановленные реформаторами, в сочетании с достижениями текстуального и историко–грамматического анализа Ренессанса (Эразм Роттердамский и другие) позволили разработать здравую протестантскую герменевтику, которая сохранилась до наших дней и ныне известна как историко–грамматико–литературно–теологический метод или просто историко–грамматический или историко–библейский метод толкования Писания. У этого метода были выдающиеся последователи со времен Реформации, включая гигантов экзегезы девятнадцатого века, таких как Эрнст Хенгстенберг и Франц Делитч. В настоящее время этот метод взят на вооружение консервативной евангелической школой.

Е. Герменевтика эпохи Просвещения и историко–критический метод

1. Историческое развитие

В семнадцатом веке протестантское толкование закоснело, превратившись в жесткую ортодоксию с акцентом на точных доктринальных формулировках в символах веры. Это заставило многих искать свободу от удушающего авторитаризма Церкви. Некоторые вступили на путь пиетизма, подчеркивающего значимость личной, духовной жизни, но многие другие, под влиянием идей Коперника и борьбы между наукой и религией, решили отвергнуть всякий внешний авторитет. Так появились эмпиризм, деизм и рационализм.

Ричард Саймон (1638–1712), протестант, ставший католическим священником, считается основателем библейского критицизма. Пытаясь опровергнуть протестантизм, он поднимал вопросы, которые разрушали у людей веру в авторитет Библии. Применяя принципы голландского философа Спинозы, Саймон стал отрицать, что автором Пятикнижия является Моисей, склонившись в пользу теории длительного процесса редактирования и компиляции. Его книга, изданная в 1678 году, была настолько радикальной, что католическая Церковь поместила ее в черный список запрещенных произведений.