3 пути освобождения - Намкай Ринпоче

Вот пример другого значения слова «отвлекаться». Вы читаете книгу, и у вас появляется мысль: «Пойду–ка, возьму бутылочку пива, выпью, а потом продолжу чтение». Повинуясь этой мысли, вы выходите на улицу за пивом. На улице вы встречаете человека, который машет вам рукой и говорит: «Привет!». Вы смотрите на него и думаете: «О, да здесь мой друг, а я и не знал». Вы тут же подходите к нему, чтобы поговорить, и забываете о пиве. Теперь вас отвлекла мысль о вашем друге. Отвлекаться также может значить «не находиться в присутствии». В этом примере вы не замечаете, что ваша мысль сходить за пивом была прервана мыслью пообщаться с приятелем. Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Необходимо обладать таким присутствием, иначе ваше отвлечение доставит вам неприятности.

В учении Дзогчен чрезвычайно важно сохранять осознанность и поступать наилучшим образом при любых обстоятельствах. Например, представьте, что вы собираетесь зайти к себе домой, чтобы взять нужную вещь. Ваш друг говорит: «Будь осторожен, потому что там тебя подкарауливает твой враг». Теперь вы, обеспокоившись, думаете: «Где же он может быть?». Вы стараетесь быть как можно более внимательным, чтобы заметить его. Возможно, вы знаете место, где кто–то может притаиться, и думаете: «А вдруг там прячется мой враг, который выскочит и нападет на меня, когда я буду проходить мимо?» Вы ясно представляете себе эту ситуацию, а ваш друг своим советом подкрепляет ваши опасения. Тогда вы создаете для себя нечто вроде правила. Вы решаете: «Мне нужно пойти домой не обычным путем, чтобы враг не подстерег меня в засаде и не напал. Я пойду домой другой дорогой, потому что он думает, что я пойду как обычно». Вы можете составить себе точный план вроде этого, но, когда вы будете ему следовать, нет никакой гарантии, что ваш враг станет скрываться именно там, где вы предположили. Возможно, он будет поджидать вас внутри дома или спрыгнет с крыши. Никто этого не знает, так что нет никакого смысла придумывать какой–то план или правило. Самое важное — это ваша осознанность. Если вы знаете, что может существовать такая опасность, вам нужно расслабиться, быть бдительным и поступать так, как лучше всего. Таков правильный способ преодоления ваших трудностей.

При любых обстоятельствах и в любой ситуации самое важное — это сохранять осознанность. Вот почему в учении Дзогчен говорится, что осознанность — самое важное в вашем поведении. Например, между практикующими могут существовать какие–то трения. Почему бывают такие напряженные отношения? Во–первых, потому что у нас есть ограничения. Во–вторых, потому что мы всегда только усиливаем свое напряжение, вместо того чтобы освободиться от него. Мы всегда считаем, что неправ кто–то другой, и никогда не думаем, что вина за эти напряженные отношения лежит также и на нас. Будда говорил, что всё взаимозависимо. Любая проблема всегда связана с обеими сторонами. Не стоит думать, что всегда виновата противоположная сторона, а вы всегда правы. Намного лучше понаблюдать себя с осознанностью. Если вы наблюдаете себя и обнаруживаете собственные ошибки и напряжения, то проблемы исчезают.

Если вам говорят: «Это не только моя вина, но и твоя тоже», вам бывает трудно с этим согласиться. Так напряжения только возрастают, а не уменьшаются, и вы никогда не обнаружите своих недостатков. Лучший способ увидеть свои ошибки — наблюдение за самим собой. Например, вам не понравится, если кто–то скажет: «У тебя уродливое лицо. Какой–то странный нос». Даже если вы на редкость безобразны, вам гораздо больше понравится, если скажут: «О, ты прекрасно выглядишь!». Не так–то легко принять неодобрение со стороны других людей. Но, если вы посмотритесь в зеркало, чтобы выяснить, как на самом деле вы выглядите, — какие у вас черты лица, какой у вас нос, всё ли у вас в порядке, — то, взглянув беспристрастно, вы сможете увидеть, что нос у вас действительно неприглядный и всё лицо далеко не привлекательно. Тогда вы уже не станете так возмущаться. Вы подумаете: «Да, а я и не знал, а тот человек был прав». Если вы обнаружили всё это самостоятельно, вы сможете это принять.

Точно так же, если вы внимательно понаблюдаете за собой, то без труда сможете обнаружить причину любых разногласий. Если вы обнаружите причину напряженности, она уменьшится. Если у вас будет меньше напряженности, вы по–другому предстанете перед тем человеком, с которым у вас были трения. В этом случае и он тоже станет ощущать себя по–другому. Вот как вы можете уменьшить напряженность, а не усиливать ее.

Между практикующими, а особенно между теми, кто получил передачу учений Ваджраяны или Дзогчена, существует сильная связь. Она называется ваджрной связью и продолжается до тех пор, пока мы не обретем полную реализацию. Поэтому мы не должны наносить ей какой–либо ущерб. В этом случае, поскольку вы не можете изменить ситуацию, вы должны постараться измениться сами. В обществе или в общине есть много людей, но для вас самое важное — ваши собственные ошибки. Если в первую очередь вы не разберетесь со своими ошибками, то начнете находить бесконечные ошибки в других. Главное внимание вы должны уделить собственному отношению и поведению. Необходимо осознавать, что таков подход Дзогчена.

Раздел 5

ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА

ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ

Каков плод нашей практики? В Хинаяне считается, что практикующему следует достичь состояния архата. В Махаяне практикующие могут, осуществив десять бхуми, достичь состояния будды. Рассмотрев более подробно, что такое состояние будды, мы поймем, что плод в Ваджраяне и в Махаяне более или менее один и тот же. В Ваджраяне есть больше объяснений относительно возникновения дхармакаи и различных проявлений, а также есть много объяснений о возможных разновидностях реализации, предшествующих достижению полной реализации. Если вам интересно, можете узнать об этом больше.

В высших Тантрах говорится о трех состояниях будды. Первое состояние будды называется Всеобъемлющий свет, что подразумевает измерение светоносности. Согласно учению Сутры, этим состоянием просветления будды завершается десятая бхуми. Второе состояние будды в высшей Тантре называется Лотосное, что подразумевает пребывание в состоянии чистоты. Заключительная стадия просветления в Ваджраяне называется «Великое собрание чакры букв». Существует много разных объяснений этого состояния. Например, такое: на этом уровне реализации всё видимое проявляется как буквы, потому что буквы символизируют звук, источник всех учений и знания. Таков один из путей толкования этих слов.

Другое объяснение исходит из иного перевода санскритского термина акшара на тибетский язык. Хотя это санскритское слово переводится как «буква», в некоторых тантрах Манджушри оно используется в таком контексте, что его переводят не как «буква», а как «неизменное», не подверженное переменам, то есть в том же смысле, что и слово ваджра. Иногда насчитывают пять кай, и высшая из них называется ваджракаей. [Пять кай, или измерений (sku Inga): дхармакая (chos sku), самбхогакая (longs sku), нирманакая (sprul sku), а также кая сущности, или свабхавикакая (ngo bon yid sku), и неразрушимая кая, или ваджракая (rdo rje’i sku). Свабхавикакая в первую очередь связана с исконным состоянием всех других кай, а ваджракая подразумевает главным образом их естественные качества].

Следовательно, истинный смысл названия третьего состояния может быть «великое собрание, не подверженное изменениям и переменам».

Так или иначе, таковы три состояния реализации в Ваджраяне. Практик Дзогчена не дожидается полной реализации, полагая, будто в конечном итоге что–то изменится. В Дзогчене реализация значит вовсе не это, потому что мы говорим, что наше истинное состояние, наша потенциальность, изначально полностью совершенно. Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.

Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму. Наш ум всегда думает, рассуждает, что–то выстраивает, вследствие чего мы накапливаем неблагую карму и делаем это на протяжении бесчисленных жизней. Наше неведение всегда только возрастает, и мы никогда не обнаруживаем своей истинной природы. Нам необходим учитель и такое учение, как Дзогчен, которые помогли бы нам вернуться к своей собственной истинной природе, которая была совершенной с самого начала. Пребывая в своей истинной природе, мы можем очистить и устранить все препятствия.

Как еще можно устранить препятствия? Некоторые полагают, что они должны приносить определенные жертвы, читать мантру Ваджрасаттвы или выполнять особые визуализации. Конечно, это тоже способы усиления ясности и уменьшения неблагой кармы, но результат зависит от наших способностей и условий. Если у нас есть возможность следовать такому драгоценному учению, как Дзогчен, и наш учитель рассказывает нам, как находиться в своем истинном состоянии, то самое сильное очищение — это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. Чтение очистительных мантр далеко не столь же действенно. Важно понимать, что пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.