Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз

Я бы сказал, и то и другое. Общеизвестно, что друиды Британских островов и Галлии практиковали магические искусства. Ипполит Римский в III веке писал: «Кельты слушают друидов, своих пророков и предсказателей, которые могут прозревать будущее с помощью пифагорейской науки и математики… кроме того, они владеют магией»[70].

Таким образом, если верить этому отрывку из «Философумены», друиды были сведущи и в науке, и в магии. Конечно, с этим можно поспорить, сказав, что большинство древних цивилизаций считали, что магия и наука суть одно и то же, что магия есть наука, которой мы пока не понимаем. Однако Ипполит в своих наблюдениях был не одинок; о магических навыках друидов писали и другие авторы:

У Персов Маги, у Египтян – святые. Кельты же таких людей называют друидами. Они занимаются прорицанием и всякой наукой[71].

Также можно найти описание друидической практики, крайне важное в рамках нашего разговора:

Чем цивилизованнее становились местные жители, тем более знали о достойных деяниях других. Рассказывают им о них барды, ваты и друиды. Барды поют о подвигах и деяниях именитых мужей под мелодичные звуки лиры, ваты раскрывают народу тайны природы, и где-то между ними стоят друиды – закрытое братство могучих умов, следующих за Пифагором в его доктрине. Они стоят выше прочих, и смертность людская их не волнует, ибо веруют они в бессмертие души[72].

Как вы могли заметить, посредине, уравновешивая искусство бардов и друидов, стоят ваты, то есть те, кого сегодня называют оватами. То были маги жреческой касты друидов, бродившие меж миров в поисках ответов и знаний, черпаемых у природы и ее богов. Их обучали искусству чародейства, колдовства и заклинаний. Никого не напоминает? Керидвен, адепт магических искусств, также обладала этими качествами и черпала силу и тайное знание из природы. А значит, нельзя быть уверенным в том, что оваты были магами друидов. После римского вторжения и последовавших гонений философия друидизма сперва смешалась с римской культурой, а затем влилась в кельтское христианство. А искусство оватов, ушедшее в тень и выжившее в народной магии Британских островов, позже стали называть ведовством.

Ведовство не следует, однако, путать с религией, которую называют Виккой. Это было искусство мудрых женщин и умных мужчин, а вовсе не религиозное течение. Как и мудрость, многие века хранимая фольклорной традицией, ведовство уцелело именно потому, что его не ограничивали рамки религии. Эту магию, столь же древнюю, сколь холмы и долины, по сей день хранят и изобретают для себя заново современные практики, посредством тонких умений погружающиеся в огромный котел мудрости, отделенный от нас лишь временем. Возрождение ведовства 1950-х и расцвет Викки помогли народной магии Британских островов сохраниться уже в качестве религии. Еще одно доказательство невероятной способности магии выживать и развиваться. Некоторые полагают, что ведовство и Викка вбирают в себя самые разные магические традиции, тогда как друидизм составляют традиции сугубо кельтские. Полагаю, что корни Керидвен уходят куда-то в эпоху кельтского друидизма и ее магия и магия легенды – это, словами Уилла Паркера:

последнее и самое явное свидетельство смешения друидических традиций с традициями библейскими и классическими… больше нигде в Европе ничего подобного в те времена не происходило[73].

Читая меж строк, закрывая глаза и отправляясь в духовное путешествие, мы встречаемся с архетипами наших легенд. Только так мы можем понять и сохранить сокрытое внутри них таинство. Ничто не утеряно, и мы связаны с прошлым не только культурным наследием. Наш мир – замкнутая система, мудрость всех времен хранится в нем и ждет того, кто получит к ней доступ. К счастью, предки оставили нам ключи от замков хранилища тайного знания. И один из этих ключей – аспект Керидвен-ведьмы.

Керидвен как богиня

Мы уже касались этого аспекта Керидвен вскользь, но мне кажется, стоит рассмотреть его подробнее. Интерпретировав Огирвен как богиню, Скин вряд ли представлял, чем это обернется. Все последующие авторы просто шли по его стопам, полагая, что Огирвен, вне сомнений, была богиней. Но что все это значит для нас? Как нам определить ее роль как богини, да и стоит ли это делать?

Несколько влиятельных писателей романтиков XIX–XX веков заставили читателей поверить, что Керидвен была не только ведьмой, но и богиней. Переводы Скина, вне сомнений, вдохновлены теми работами, с которыми он сверялся, составляя свои «Четыре древних книги Уэльса». Согласно «Словарю знатного валлийца», составленному в 1852 году, Керидвен – это британская богиня, известный персонаж друидического пантеона. Далее там же сказано, что «Керидвен – знаменитый персонаж друидической мифологии, многие качества которой схожи с качествами Цереры»[74]. Последнее, впрочем, вероятней всего, навеяно ранней работой Эдварда Дэвиса, получившего немало упреков, под названием The Mythology and Rites of the British Druids. В этой книге, где Керидвен посвящена целая глава, Дэвис называет ее древней богиней Британии и первой женщиной-богиней. Затем следуют несколько отвлеченных фраз, и вот она уже представительница Луны, королева бардов и поэтов, источник божественного вдохновения, создательница юности, богиня злаков и зерна, ботаник и плавучий сосуд. Он полагает, что история и персонаж Керидвен —

это мифологическая аллегория на загадочные обряды инициации Керидвен. И пускай это оскорбит образованного читателя и покажется ему ерундой, я не могу назвать ее лучшим из дошедших до нас образцов британского фольклора[75].

Из этого и многих других его заявлений складывается образ Керидвен как богини, которая к тому же соответствовала всем приданным ей современным качествам. На первый взгляд кажется, что с мистером Дэвисом можно и согласиться. Однако он, увы, смешивает факты с огромным количеством домыслов и небылиц, отчего приходит к совершенно неправильным выводам. Дэвис уверяет, что культ Керидвен действительно существовал и что вплоть до XII века ее почитали как богиню Луны. По его словам, ее храм находился в районе деревушки Кайргивильхи, которая сегодня зовется Двигивильхи и находится в Гуинете, в Северном Уэльсе. Он утверждает, что книга Фериллт, в которой искала знаний Керидвен, была создана жрецами-друидами ветви Фараон, описанных ими как «высшая силой». Кроме того, согласно Дэвису, Фериллт принадлежала крепость в горах Сноудонии, и ее руины сегодня известны нам как Dinas Emrys, то есть Город Амброзии. Мало того,