Религии Австралии - Мирча Элиаде
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
84
Worms, Djamar, the Creator, p. 657.
85
W.E.H.Stanner, On Aboriginal Religion, VI. — Oceania, XXXIII (1963); см. с. 264 (а также: Oceania Monograph № 11, репринт, р. 162).
86
Духами-детьми аборигены называют особых мистических существ, которые «оживляют» зародыш в теле женщины (прим. научн. ред.).
87
См. также анализ схожих проблем у Чарльза X.Лонга: Charles H.Long, The West African High God: History and Religious Experience. — History of Religions, III (Winter, 1964), p. 328–342.
88
Elkin, The Australian Aborigines, p. 38 ff, 49 ff.
89
W.E.H.Stanner, The Dreaming. B: T.A.G.Hungerford (ed.), Australian Signposts (Melbourne, 1956), p. 51–65; перепечатано в: William A.Lessa and Even Z.Vogt, Reader in Comparative Religion (New York: Harper&Row, 1958), p. 513–523; см. с. 514. См. также ниже.
90
R.M and C.H.Berndt, The World of the First Australians, p. 188; см. на с. 187 список австралийских слов, передающих понятие «Dreaming». Мы проанализировали структуру и значение представлений о необходимости соотносить все человеческое поведение с парадигматическими прецедентами в нашей книге: Myth of the Eternal Return (английский перевод. New York: Pantheon, 1954; перепечатано как: Cosmos and History: The Myth of the Eternal Return [New York: Harper&Row, 1959]).
91
Т.G.H.Strehlow, Personal Monototemism in a Polytotemic Community. — Festschrift fur Ad. E.Jensen (Munich, 1964), p. 723–754; см. с. 727 (Далее — Strehlow, Personal Monototemism.)
92
Ibid., p. 727. Это, конечно, широко распространенное понятие среди древних охотников.
93
Но, хотя и пребывая в постоянной дремоте, они знали о том, что происходит на земле (ibid., p. 741).
94
Ibid., p. 729. Strehlow, Aranda Traditions, p. 36 ff., о «Золотом Веке» тотемических предков.
95
В самом деле, «существовала некая неопределимая безымянная Сила, которая была способна привести к окончательному падению даже самых мощных сверхъестественных существ, которые безусловно верили, что превосходят силой всех возможных противников» [Strehlow, Personal Monototemism, p. 729].
96
Ibid., p. 729. Cf. Strehlow, Aranda Traditions, p. 42 ff., миф о происхождении смерти. Первый умерший начал было медленно подниматься из могилы, но тут Урбура, сорока, метнул копье ему в шею и впечатал его снова в могилу, крича: «Оставайся привязанным крепко на все времена; не пытайся снова вставать; навсегда оставайся в земле!»
97
В других мифах рассказывается, как первобытные существа взобрались на небо с помощью копья и немедленно стали небесными телами. Cf. M.Eliade, Notes on the Symbolism of the Arrow. В: Religions in Antiquity, Essays in Memory of E.R.Goodenough (Leiden, 1968), p. 463–475.
98
«Тело предка уламба „представлено“ во многих местах пути, по которому он когда-то прошел: главное место, представляющее тело уламба, скала, где он начал свою жизнь: остроконечная гора (пик Уламба) возле горной тропы к югу от другого „тела“ уламба, большой каменной глыбы, которая составляет нижнюю часть священной пещеры уламба; многие другие скалы в иных местах, каждая в отдельности, считаются „телом предка уламба“. Кроме того, есть его чуринга в Уламбе и другие в разных хранилищах, и местных жителей ни на минуту не смущает их число. Тело Тжилпа, предводителя малбанка, можно (или было можно) найти, насколько я знаю, в форме чуринги в каждой из главных пещер, находящихся на длинном пути, по которому когда-то странствовали он и его сыновья» [Strehlow, Aranda Traditions, p. 28–29].
99
Spenser and Gillen, The Arunta, I, p. 355 ff., особенно с. 360. Штрелов [Strehlow, Aranda Traditions, p. 78] приводит миф западных и южных аранда о Предках Нтьикантья: двое братьев поднялись в небо, взобравшись по молодому дереву (см. также выше). Спенсер и Гиллен (op. cit., p. 307 ff.) рассказывают еще один миф: двое Нумбакулла создали человека из живой зародышевой субстанции (инапатна). Такое «сотворение» человека путем превращения дочеловеческого элемента отражено в символических рисунках на чурингах; cf. L.Adam, Anthropomorphe Darstellungen auf australischen Ritualgeraten. — Anthropos, LIII (1958); см. с. 36 ff.
100
Spenser and Gillen, The Arunta, p. 382. О церемониальном шесте см.: Strehlow, Aranda Traditions, p. 77 ff.
101
Spenser and Gillen, The Arunta, p. 388. О значении этого мифа и связанного с ним ритуала см.: Ernesto de Martino, Agnoscia territoriale e riscatto culturale nel mito Achilpa delle origini. — Studi e Materiali di Storia delle Religioni, XXIII (1952), p. 52–66.
102
Ralph Piddington, Karadjeri Initiation. — Oceania, III (1932–1933), p. 46–87; idem, An Introduction to Social Anthropology (Edinburgh: Oliver&Boyd, 1950), p. 91–105. Убийство Багадьимбири может быть связано с другим австралийским мифологическим сюжетом: культурный герой «убивает» молодого человека во время инициации, и в конце концов его самого уничтожают оставшиеся в живых члены племени; ср.: В.Spencer, Native Tribes of the Northern Territory of Australia (London: Macmillan, 1914), p. 214 ff., 270 ff., 295–305.
103
Strehlow, Aranda Traditions, p. 35.
104
W.E.H.Stanner, On Aboriginal Religion. — Oceania Monographs, № 11 (Sydney, 1963), p. 254
105
Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 249.
106
Очевидно, имеются в виду члены тотемической группы змеи того вида, который ассоциируется с мифическим Воллункой. Тотемическая группа — объединение культового характера, как правило, в нее входят только мужчины (прим. научн. ред.).
107
Ibid., p. 252–253.
108
Полностью, без сокращений (лат.) (прим. перев.).
109
Тема странствий предков представляется характерной для австралийской мифологии, но она не исключительно австралийская. Она встречается, например, у калифорнийских мохаве (племя юман); ср.: A.L.Kroeber, Handbook of the Indians of California. — Bureau of American Ethnology, Bull. LXXVIII (Washington, D.C. 1925), p. 754–757; idem. Seven Mohave Myths. Anthropological Records, XI, № 1 (1948), p. 4–8.
110
Strehlow, Aranda Traditions, p. 30–31.
111
Ibid., p. 93.
112
M.Eliade, Myth and Reality (New York: Harper&Row, 1963), p. 124.
113
Elkin, The Australian Aborigines, p. 153.
114
Ibid.
115
Культовая группа — то же самое, что тотемическая группа (прим. перев.).
116
Ibid., p. 124.
117
R.M. and С.Н.Berndt, The World of the First Australians, p. 227–231. См. детальное описание церемоний интичиума в книге: Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 167 ff., 283 ff. См. также ниже.
118
Elkin, The Australian Aborigines, p. 199.
119
Ibid., p. 200.
120
R.M. and С.Н.Berndt, The First Australians (Sydney: Ure Smith, 1952), p. 78–79.
121
Ibid., p. 59.
122
Cp. Helmut Petri, Das Weltende im Glauben australischer Eingeborenen. — Paideuma, IV (1950), p. 349–362.
123
R.M. and С.Н.Berndt, The First Australians, p. 98–99.
124
Andreas Lommel, Die Unambal: Ein Stamm in Nordwest-Australien (Hamburg, 1952).
125
Ibid., p. 10.
126
В западной Австралии находятся самые знаменитые в стране древние петроглифы, количество их весьма внушительно (прим. научн. ред.).
127
«Духовными центрами», или «тотемическими центрами», именуются в австраловедческой литературе наиболее почитаемые, священные места аборигенов, в которых, по их верованиям, концентрируется магическая сила предков (прим. научн. ред.).
128
Во плоти (лат.) (прим. перев.)
129
Ibid., p. 11–12. Согласно другим версиям мифа, не сам Валланганда расписал скалы, а птица Кудьон по его приказанию. Валланганда «проецировал» с неба «духовную суть» мифических существ, а Кудьон «схватывал» эти послания во сне и потом запечатлевал их на скалах. Ср.: ibid., p. 12.
130
См. другие мифы о Вондьина в: ibid., p. 15 ff. Ср. также ниже.
131
Lommel, Die Unambal, p. 13. Предполагается, что у человека есть другие души, их происхождение неизвестно современным унамбал. Одна из этих душ — «тень», которая после смерти человека «уходит» в страну мертвых и там ведет подобие загробного существования. См. также: ibid., p. 39 (удел душ после смерти).
132
Ibid., р. 20.
133
Специальный продольный надрез мужского члена (прим. научн. ред.).
134
Helmut Petri, Sterbende Welt in Nordwest-Australien (Braunschweig, 1954), p. 98 ff.
135
Ibid., p. 116.
136
Здесь мы имеем дело с наиболее древними образами змеи как виртуального символа.
137
Petri, Sterbende Welt, p. 116.
