Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов - Виктория Бегунова

Так вот действие Кхечари-мудры, если мы вырвали ее из контекста и начинаем ее просто применять. Т.е. вот мы сидим на работе, нам не надо говорить. Мы можем выполнять Кхечари-мудру. Мы едем в автобусе, мы можем выполнять Кхечари-мудру. В метро, где угодно. Т.е. если есть свободная минута, в принципе можно выполнять Кхечари-мудру и действие от нее крайне положительное. Во-первых, она концентрирует наш разум. Во-вторых, как-то хитро она работает таким образом, что потенциал сосредоточенности нашего разума начинает резко расти. Какие-то внутренние каналы замыкаются и приходит ясность в мозги. Потом, если нам вдруг стало плохо, мы теряем сознание, мы делаем Кхечари-мудру и как ни странно, до определенной степени она проясняет наше сознание. Дальше, вдруг мы чувствуем, что вот-вот заболеем, быстренько начинаем делать Кхечари-мудру и отправляемся домой или к врачу.

Если вовремя начать применять Кхечари-мудру, можно болезнь задавить. Вот она только-только начала себя проявлять, а мы взяли и задавили ее энергетически. Но, опять же, уж если заболели, то тогда к медикам. Медики святые люди. Если Господ Бог создал медиков, вероятно не зря постарался. Йога дополняет медицину. Иногда очень хорошо дополняет. Более того, иногда йога берется за случаи, за которые медицина не берется. Но при все при этом йога крайне уважительно относится к современной медицине. Поэтому я крайний противник, когда начинают говорить, что современная медицина не нужна. Это не есть правда. Поэтому, начинаем болеть – применяем весь арсенал йоги, но и медиками не пренебрегаем.

Потом, иногда едем мы в метро и рядом с нами субъект очень неприятной наружности и мы ощущаем, что от него дискомфорт прет, неприкрытый. Бывают такие люди. Рядом с ними находишься и тебе становится плохо. Причем по разным причинам. Некоторые сами по себе такие субъекты, некоторые нам неприятны из-за каких-то морально-этических соображений. По разным причинам неприятна нам ситуация. Так вот, если мы делаем Кхечари-мудру, то мы себя как бы вырезаем из пространства. Мы как бы сами по себе, весь остальной мир сам по себе. Это помогает. Т.е. опять же, применяем. Но при этом помним, что вот такое основополагающее действие Кхечари-мудры очень сложное.

Это тема одной из сложных дискуссий в среде людей, которые действительно знают йогу. Мы помним, что йога потеряна. Все что у нас есть, это крохи от того знания, которое было в древности. Поэтому некоторые аспекты не вполне понятны в Кхечари-мудре. В одной из таких серьезных школ считается, что у нас есть центр Сознания в макушке головы и есть такое место, где образуются так называемые точки бинду или точки винду. Это как бы окошко нашего Сознания. Т.е. это точка, через которую светит наше Сознание, как бы входит в нас. Очень сложный таинственный процесс, что якобы эта точка потом обрастает тончайшей энергией и начинает опускаться вниз, поддерживая наше самочувствие в хорошей форме. Т.е. Сознание как бы начинает дрейфовать вниз. И как только оно достигает области Энергии, там оно поглощается Энергией и растворяется в Энергии. А вот если мы делаем Кхечари-мудру, мы не даем этим точкам поглощаться нашей Энергией и тем самым тонкий аспект Сознания и тонкий аспект Энергии начинают накапливаться. Но это очень сложные теоретические моменты и честно скажу, я сам слабо в них разбираюсь.

Вот кстати говорят, что китайская акупунктура построена как раз на том, чтобы отследить по какой траектории идет эта точка и если в нужный момент иголочкой или еще чем-нибудь ее зафиксировать в том или ином участке тела, то как раз и рождается этот эффект, а если не зафиксировать, то эффекта не будет. Но это очень сложные разделы практически потерянной йоги. Еще, пожалуйста, вопросы.

Вопрос. С Уддияна-бандхи день начинать, с Вашей точки зрения, это правильно или неправильно?

Вадим Запорожцев. Вообще говоря, это вопрос образа жизни. Если мы занимаемся йогой и ведем один образ жизни, к нам применимы одни правила. Если же другой образ жизни, то другие. Например, мы удалились в лес, поставили палатку и начали практиковать йогу на лоне природы. У нас весь день расписан. Это одна стратегия. Если же мы с Вами ходим каждый день на работу, учебу или, допустим, у нас график смещен. Мы поздно ложимся и, соответственно, поздно встаем, то это другие правила игры. Поэтому здесь ответа я не могу дать. В каждом конкретном случае индивидуально.

Теперь несколько слов о том, что такое Уддияна-бандха. Уддияна-бандха – это упражнение в йоге. Один из возможных переводов слова уддияна - это восхождение, взлет. Что-то такое, что приподнимает. Одно из значений слова бандха – замок, задержка, запечатывание. То, что держит. Суть этого упражнения заключается в следующем: мы втягиваем стенку живота назад и вверх на выдохе, как правило, и удерживаем в таком состоянии достаточно продолжительное время. Вот это упражнение называется Уддияна-бандха. Очень хорошее упражнение. Оно способствует разжиганию пищеварительного огня, потому что воздействует на пупочный центр. А пупочный центр является сосредоточением пищеварительного огня. Ведь мы когда что-то скушали, то грубая пища нашей энергией разлагается на тонкие составляющие. А также тонкие структуры как бы вытягиваются. И если у нас пищеварительный огонь мощный, то мы можем безнаказанно есть все подряд. А если слабый, то даже немного несвежая пища и все – расстройство желудка.

Так вот Уддияна-бандха хорошее упражнение. Его практикуют, как правило, на голодный желудок. По той простой причине, что если Вы плотно покушали и начинаете делать Уддияна-бандху, то пища в желудке начинает мешать и у Вас начинает возникать ощущение дискомфорта. Поэтому, как правило, рекомендуют его делать после того, как хоть немного пища переварилась и желудок уже не столь полный.

А вообще говоря, это только лишь видимая часть айсберга Уддияна-бандхи. Есть еще и невидимая часть. Это очень серьезное упражнение, чтобы заставить наши внутренние энергии собраться в области пупка. И, как только они собираются в области пупка, эта смесь из тонких энергий, она имеет очень интересную особенность. Она как абсолютная кислота разъедает любые загрязнения. Когда у нас загрязняется раковина, мы льем в нее жидкость, основа которой, как правило, кислота. Так вот примерно эта же смесь, только для наших внутренних энергетических каналов, потому что все они, как правило, забиты нашей грязью, в первую очередь ассоциативной грязью. Когда мы делаем Уддияна-бандху, это как раз одна из составляющих, чтобы смешать эти ингредиенты и сконцентрировать эту энергию в области пупка. С области пупка начинается очистка всего нашего организма. Иногда Уддияна-бандху сравнивают, как сказано в тексте, с тигром, который побеждает слона смерти. Т.е. в плане того, что если у нас загрязнения выше критического уровня, мы с Вами болеем, стареем, можем и умереть. А если мы постоянно чистим энергетические каналы, то можем преодолеть многие, даже совершенно несмешные болезни. Еще вопросы.

Вопрос. У меня вопрос по Пранаяме. Я где-то читала, что для того, чтобы заниматься серьезно Пранаямой, нужно очистить организм. Насколько это нужно и как это надо делать?

Вадим Запорожцев. Я озвучу вопрос еще раз. Как сказали бы раньше, из открытой прессы стало известно, что прежде чем…. Почему я говорю открытая пресса? Потому что есть много трактатов до сих пор не переведенных. А кое-какие трактаты по йоге, кстати, держатся до сих пор в секрете от нас с Вами. Это чтобы Вы не обольщались, что мы уже все знаем на свете. Есть тайные адепты тайных наук, которые очень ревностно, поверьте мне следят, чтобы знания раньше времени не просочились в массы. Может быть это оправдано. Так вот перед тем, как практиковать Пранаяму следует сделать очистительные упражнения и некоторые очистительные упражнения, мягко говоря, для обычного человека связаны с ощущением дискомфорта и стресса. Они непривычны и сложны в выполнении. В частности заглатывание бинта. И есть еще более серьезные методы. Но на самом деле жесткой необходимости в этом нет. Вы можете потихоньку подходить к Пранаяме, не делая этих жестких упражнений. А достичь очищения тела другими, более мягкими методами.

Я вообще сторонник более мягких методов. Т.е. глотать бинт не обязательно, хотя скажу честно, что это очень и очень эффективное упражнение в йоге, которое дает массу положительных свойств, таких как обострение зрения, от гастритов очень помогает. Но если Вы чувствуете, что для Вас это какой-то ужас, то экстремизм не нужен. Есть много других упражнений, которые мягко сделают то же самое, ну может быть чуть побольше времени это займет и выведет Вас на тот же самый уровень. Я знаю, что есть люди, которые читают об этих упражнениях, и они аж загораются. Они говорят: «Да, с сегодняшнего дня начинаю бинт глотать» и так и поступают. А есть люди, которые содрогаются при мысли об этом. Я когда-то свою маму попросил (приходится и родителей учить йоге), чтобы она нос прочистила. Она сказала: «Нет, ни за что на свете!» И она по-своему права. Почему? У нас есть какие-то ассоциативные привычки. Но того же самого мы можем достичь обходными путями. Более того, если мы долго занимаемся Хатха йогой, мы делаем асаны, позы, достаточно какое-то время позаниматься и косвенно асаны сделают то же самое, но времени на это уйдет больше. Поэтому если Вы не особо спешите просветлиться и раствориться в радуге, то в принципе, нужно идти спокойно, постепенно. За счет других упражнений достичь того же самого.