«Бог» Докинза. От «Эгоистичного гена» к «Богу как иллюзии» - Алистер Э. Макграт
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Хотя понятие культурного репликатора существовало и ранее, Докинз благодаря доходчивым объяснениям и примерам сделал его известным и доступным широкой публике. Успех термина «мем» отчасти объясняется более точной и запоминающейся терминологией, которую использовал Докинз. Другим фактором стала популярность книг Докинза, благодаря которой о потенциале биологических аналогий применительно к развитию культуры узнало гораздо больше людей, чем ранее, и был дан старт широкой общественной дискуссии[430]. В этой главе мы рассмотрим вклад Докинза в развитие дарвинистского подхода к эволюции человеческой культуры.
Так что же такое мем? Ответ на этот вопрос находится в «Эгоистичном гене», хотя механизм передачи информации посредством мемов проговорен не четко:
«Примерами мемов служат мелодии, идеи, модные словечки и выражения, способы варки похлебки или сооружения арок. Точно так же, как гены распространяются в генофонде, переходя из одного тела в другое с помощью сперматозоидов или яйцеклеток, мемы распространяются в том же смысле, переходя из одного мозга в другой с помощью процесса, который в широком смысле можно назвать имитацией»[431].
Наиболее удачным примером мема Докинз считает веру в Бога, что особенно заметно в его современных полемических работах, посвященных пропаганде атеизма. Но насколько эта идея верна?
«Меметический» подход, несомненно, полезен для исследований в области интеллектуальной истории и социокультурного развития, так как здесь присутствуют все три основных элемента эволюционной теории: отбор, вариация и репликация. Анализируя концепцию мема, Кейт Дистин показала, как все эти три элемента можно обнаружить в феномене культурной эволюции[432]. Например, мем может мутировать, видоизменяться и подвергаться процессу отбора[433]. Несомненно, это часть картины культурной эволюции, но только часть. Да, мемы могут мутировать, но их могут и умышленно изменять люди, которые хотят и умеют влиять на восприятие идей и ценностей. В этом контексте нельзя пройти мимо социологических проблем, связанных с человеческой деятельностью, контролем и властью. Мы можем допустить, что в некоторых аспектах культурная эволюция аналогична биологической эволюции, однако общая картина гораздо сложнее[434].
Необходимо прояснить еще один момент. В «Эгоистичном гене» к мемам Докинз причисляет мелодии, идеи, крылатые фразы, моду, архитектуру, песни и веру в Бога. Однако здесь есть проблема. В подходе Докинза к неодарвинистскому синтезу единицей отбора является именно ген, хотя процессу отбора фактически подвергается фенотип организма. Ген – это репликатор, набор инструкций, а фенотип – это физическое проявление того, как организм выполнил эти инструкции, например у него проявились какие-то заложенные в ДНК физические характеристики или поведение. Однако примеры мемов, предложенные в «Эгоистичном гене», являются результатом выполнения инструкций, а не самими инструкциями. Выбрав аналогию между мемом и геном, Докинз проиллюстрировал ее, обратившись фактически к культурному эквиваленту фенотипа, а не гена. Таким образом, параллель, которую Докинз проводит между распространением генов в генофонде и мемами в (гипотетическом) пуле мемов, не совсем корректна.
Для понимания важности этого момента рассмотрим более раннюю попытку объяснить культурную эволюцию в терминах дарвинизма. В статье 1968 года (дополненной в 1975 году) антрополог Ф. Т. Клок высказал предположение, что культура могла развиваться в соответствии с законами дарвинизма, и предложил применить методы этологии к поведению, связанному со сферой культуры[435]. Клок провел различие между «i-культурой» (совокупность социокультурных инструкций, содержащихся в нервной системе) и «m-культурой» (взаимоотношения и изменения в материальных структурах, которые происходят на основании этих инструкций). Приведенные выше примеры мемов из «Эгоистичного гена» являются примерами того, что Клок называет «m-культурой», хотя читатель справедливо ожидал встретить у Докинза примеры «i-культуры» (опять же, в терминологии Клока).
Докинз не прошел мимо этой проблемы и исправился в своей следующей книге «Расширенный фенотип» (1982). Свое первоначальное описание мема Докинз признал ошибочным:
«К сожалению, я <… > не провел достаточно четкой границы между собственно мемом как репликатором, с одной стороны, и его „фенотипическими эффектами“ или „меметическими продуктами“ с другой. Мем следует рассматривать как единицу информации, хранящейся в мозгу („i-культура“, по Клоку). Он имеет определенное строение, воплощенное в том материальном носителе информации, который использует наш мозг, каким бы этот носитель ни был. <… > Это нужно, чтобы отделить мем от его фенотипических эффектов – влияний, которые он оказывает на окружающий мир (клоковская „m-культура“)»[436].
Это уточнение устранило одну из фундаментальных слабостей концепции мема. Любой стандартный неодарвинистский подход предполагает, что гены порождают фенотипы. О том, чтобы фенотип стал причиной генетических изменений, не может быть и речи. Иными словами, гены подвергаются отбору, но не следуют внешним инструкциям[437]. Активно защищая эту «центральную догму» дарвиновской классической теории, Докинз поставил себя в неловкое положение, допустив наследование фенотипов.
Итак, согласно новому определению мем – это фундаментальная единица информации, которая порождает культурные явления и идеи. Это набор инструкций, чертеж, но не продукт. То, что Докинз первоначально определил как мемы, например «запоминающиеся мелодии», теперь следует рассматривать как «продукты мемов». Тем не менее в широких кругах концепция мемов Докинза продолжает обсуждаться, исходя из определения 1976 года, изложенного в «Эгоистичном гене». Приведенное в менее известном «Расширенном фенотипе» (1982) новое определение обычно во внимание не принимается.
Мем Бога
Каким же образом гипотетическое понятие мема соотносится с верой в Бога? С самого начала Докинз увязывает свою концепцию с вопросами религиозной веры, приводя религии в качестве «наилучшего примера мемов»[438]. Ряд писателей, включая Карла Маркса (1818–1883) и Зигмунда Фрейда (1856–1939), утверждали, что раз Бога нет, религиозная вера по существу является человеческим изобретением, предназначенным для обеспечения «метафизического комфорта» находящегося в экзистенциальной осаде человечества[439]. Докинз развивает этот подход в новом направлении, утверждая, что религии являются «паразитами разума». Веру в Бога следует рассматривать как «самовоспроизводящуюся информацию», которая «словно инфекция, переносится от разума к разуму».
Докинз – атеист и верит, во-первых, в то, что Бога нет, а во-вторых, что религиозная вера – это «слепое доверие», которое не принимает во внимание доказательств. Поэтому для него естественна постановка вопроса в духе: почему люди верят в Бога, когда никакого Бога нет? Ответ, по мысли Докинза, кроется в способности мема Бога самовоспроизводиться в человеческом разуме. Этот мем особенно живуч, потому что обладает «высокой выживаемостью или инфекционностью в среде, создаваемой человеческой
