Социология - Владислав Бачинин

Своеобразие мировоззренческой позиции Паскаля заключается в том, что она имеет ярко выраженный барочный характер и подчинена пафосу теодицеи. Его отталкивали все разновидности философского рационализма и антропоцентризма. Он был убежден, что человеку не к лицу гордыня и непомерная самонадеянность. Он – не центр Вселенной, не хозяин мира, а лишь слабая тростинка, которая может быть в любой момент погублена внешней силой. Однако у этой тростинки есть одно важное преимущество – она мыслит. Истинное величие «мыслящего тростника» состоит в том, что он сознает свое ничтожество. Гигантская Вселенная, которой ничего не стоит погубить любого из людей, не сознает своего превосходства над человеком. А человек сознает свою малость и слабость, и поэтому он по-настоящему велик. Но даже в своем духовном величии он склоняется перед истинным могуществом Творца.

Подобными блестящими и глубокими силлогизмами с оттенками парадоксальности наполнены сочинения Паскаля. Их отличает полное отсутствие пафоса антроподицеи. Мыслитель предпринял попытку исправить ситуацию, освободить человеческое самосознание от непомерных ренессансных амбиций и все поставить на свои места. Человек, чтобы успешно жить в социальном мире и решать множество стоящих перед ним общественно-исторических задач, должен быть свободен от гордыни и самомнения. На социальном поприще по-настоящему продуктивной может быть только роль трезвого реалиста и смиренного труженика, признающего величие Бога и собственную бренность.

Ж. Боссюэ: теология монархии

Жак Боссюэ (1627–1704) – французский мыслитель, философ, историк, писатель. Служил придворным проповедником, воспитателем французского дофина, епископом. Как идеолог Контрреформации, противник протестантизма выпустил ряд сочинений, в том числе: «Изложение католической доктрины» (1671), «Рассуждения о всеобщей истории» (1681), «Политика, основанная на Священном Писании» (1709).

Боссюэ в своих работах опирался на идеи Аристотеля и Гоббса. Он утверждал обязательность жизни человека в государстве, поскольку вне государственности люди утрачивают представления о пределах и границах собственных желаний. А это ведет к анархии, которая является худшим из всех общественных зол. Государственная власть накладывает разумные ограничения на проявления человеческих страстей, обуздывает своеволие и поощряет разумные и добропорядочные связи между людьми.

Граждане, живя в государстве, отказываются от определенной доли своих свобод, от попыток демонстрации своих сил, предоставляя их в распоряжение правителя. Силы всех граждан соединяются под эгидой государя в одно общее целое и становятся мощным средством их защиты от различных опасностей.

В основе всех предписаний, которым подчиняется жизнь государства, лежат естественные законы разумности и справедливости. Над этими законами царит власть Бога, который правит Вселенной и чье господство вечно и неизменно. По образцу божественной власти скроены и власть отеческая, или патриархальная, и власть монарха над подданными, который является наместником Бога на земле. Из всех форм правления монархия – самая естественная. Она отличается от остальных рядом преимуществ, в том числе силой, прочностью, способностью устранять опасность междоусобной вражды. Наиболее предпочтительна наследственная монархия с правом первородства, где сама природа назначает очередного правителя и тем самым возводит препятствие для разгорания споров, раздоров и козней.

Среди всех свойств монархической власти наиболее важны четыре следующих: 1) сакральность; 2) отеческая природа; 3) абсолютность; 4) подчиненность законам разума. Монарх не вправе злоупотреблять властью, данной ему Богом, и обязан пользоваться ею сдержанно и разумно. Его сила должна служить защите слабых. Она не вправе ни допускать произвола, ни пренебрегать ею же самой установленными законами. Монарх призван поддерживать законы, оберегающие свободу и собственность подданных. Если же он будет несправедлив и жесток, его настигнет наказание свыше.

Дж. Вико: циклическая динамика социальной истории

Джамбаттиста Вико (1668–1744) – итальянский социальный мыслитель. Был профессором риторики в университете Неаполя, королевским историографом неаполитанского дома Бурбонов. Автор книг «О едином начале и конце всеобщего права» (1720), «Основания новой науки об общей природе наций» (1725).

Вико – создатель основ социально-исторической компаративистики и исторической типологии цивилизаций. Барочный характер социально-философского мышления Вико проявился в его скептическом отношении к ренессансному антропоцентризму. По его мнению, только человек, лишенный способности к познанию высших истин, склонен воображать себя центром Вселенной, средоточием первопринципов мироздания.

Теория Вико опирается на концепцию Марка Теренция Варрона, делившего всю мировую историю на три основных периода – Темное время (век богов), Баснословное время (век героев) и Историческое время (век людей). Вико сохранил это деление, считая его характерным для большинства народов древнего мира, и в первую очередь для египтян, греков и римлян. На его основе он построил концепцию существования «Вечной Идеальной истории», или типовой универсальной модели социально-исторического развития, общей для всех государств и народов.

Существуют три основных этапа, составляющих детство, юность и зрелость цивилизации. Каждому из них соответствует свое особое состояние нравов и свой уровень развитости сознания людей и отношений между ними. В русле этой логики происходит передача эстафеты от «Божественного авторитета» к «Человеческому авторитету» и затем к «Авторитету Естественного права». Пройдя через все три эпохи и исчерпав тем самым все существующие возможности и ресурсы развития, цивилизация начинает клониться к закату.

Подчеркивая различия отдельных периодов в развитии цивилизации, Вико стремился увидеть сквозную логику исторических метаморфоз, связывающую воедино все разнообразие эпох и форм. Ею оказалась логика вечной повторяемости, логика круговорота, напоминающая естественную цикличность смены времен года и подтвердившая старую философскую истину о единстве мироздания и о подчиненности всех естественных, социальных и духовных форм бытия единым ритмам и общим законам.

Вольтер: бог и социальный порядок

Вольтер (1694–1778) – родоначальник философии французского Просвещения, драматург, романист, поэт. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер – один из его 137 псевдонимов) родился в семье небогатого буржуа. Обучался в иезуитском колледже, служил придворным историографом, был избран членом французской Академии. Последние годы жизни провел в Швейцарии, в собственном замке Ферне.

Основные сочинения Вольтера: «Философские письма» (1733), «Метафизический трактат» (1734), «Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII» (1756), «Сократ» (1759), «Карманный философский словарь» (1764) и др.

Социальная теология цивилизованного порядка

Убежденный в существовании верховного разума и веря в благие цели творения, Вольтер, однако, ясно видел, как много в социальном мире неразумного, злого, преступного и считал причиной всего этого самих людей. Благодаря Богу, способному удерживать многих людей от пренебрежения моральными и правовыми запретами, жизнь в обществе еще не стала адом. Поэтому, горько шутил философ, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать; в противном случае человек сам возомнил бы себя богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом.

Атеизм для Вольтера неприемлем, так как является опасным разрушительным средством низвержения небесных и земных авторитетов. Идея всевидящего и карающего Бога способна удерживать людей от преступлений и анархии. Властям также необходима идея Бога; опыт свидетельствует, что там, где государи и министры не веруют в Бога, во главе народов оказываются «жаждущие крови животные».

Кроме идеи Бога, общественный порядок помогают поддерживать три принципа – частная собственность, свобода и равенство. Бережное отношение к этим естественным правам человека возможно как при монархическом, так и при республиканском строе. Важно лишь, чтобы это была сильная и гуманная государственная власть, способная проводить естественно-правовые принципы в жизнь.

Из всех форм государственного правления Вольтеру в наибольшей степени импонировал «просвещенный абсолютизм». В темноте и невежестве он видел главный источник пороков и преступлений. Просвещенный монарх с просвещенным народом могли бы вместе с успехом решать все стоящие перед государством задачи, эффективно противодействовать всем формам социального зла.

Проблема преступления и наказания как предмет социальной метафизики

Тема преступления и наказания привлекла Вольтера, когда он обратился к анализу трагических коллизий человеческой судьбы, изображаемых искусством. Выступив в роли создателя нескольких драм для театра, Вольтер увидел в трагедии живую картину человеческих страстей, где обнажаются страшные стороны жизни, изобилующие жестокими преступлениями.