Иуда и Евангелие Иисуса - Том Райт

116

О причинах, по которым церковь, говоря о божественном Иисусе, якобы добивалась власти, см. также: М. Meyer in KMW, p. 7, 27, 29, 118 (вкратце все сводится к тому, что одна из конкурирующих группировок христиан одолела все остальные). См. также: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 191. Идея, что в канонических евангелиях показан «божественный» Иисус, между тем как в гностических текстах фигурирует «человечный» Иисус, — это одно из наиболее странных и совершенно глупых предположений, высказанных Дэном Брауном в «Коде да Винчи».

117

Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 196.

118

О параллелях между гностицизмом и современной культурой: E.Pagels, The Gnostic Gospels, p. 19, 27, 133, 140.

119

О гностицизме и Фейербахе см.: Ibid, p. 132.

120

Цит. по: Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 140.

121

Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics (New York: Oxford University Press, 1987). Издание в мягкой обложке 1993 года содержит новое предисловие, где прослеживается сходство критики Ли с критикой культурного комментатора Гарольда Блума, положительно отозвавшегося об этой книге. Книга Блума [Н. Bloom, The American Religion: The Emergence of the Post–Christian Nation (New York: Touchstone, 1992)] представляет собой хлёсткое изложение того же тезиса.

122

С. O'Reagan, Gnostic Return in Modernity (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2001).

123

См. цит. на с. 89.

124

Рассуждения Ли о сексуальной революции см.: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, p. 197–205, особенно цитату Тома Вулфа «Мое десятилетие и третье великое пробуждение» (The Me Decade and the Third Great Awakening): Mauve Gloves and Madmen, Clutter and Vine (New York: Bantam Books, 1977), p. 111–47. См. также о современной «спиритуализации сексуальности»: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, p. 277.

125

Цит. по: Е. Pagels, The Gnostic Gospels, p. 149.

126

Романы этой серии были написаны Тимом Ла Хэем и Джерри Дженкинсом. Первая книга серии под названием «Исчезновения» вышла в 1996 году.

127

О неогностицизме правого крыла см.: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, p. 168–172, 244, 268.

128

Ibid, p. 277, где он говорит о «спиритуализации сексуальности».

129

Н. Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot, p. 300.

130

См.: Еф 1:10; Откр 21:2.

131

О корнях этого явления см.: Philip J. Lee, Against the Protestant Gnostics, ch. 6.

132

Докеты (от греч. бокт — призрак) — гностики, заявлявшие о призрачности тела Христова; по их мнению, Христос лишь казался человеком.

133

См. перевод А.Л.Хосроева в книге: А.Л.Хосроев, «Из истории раннего христианства» / На материале коптской библиотеки из Наг–Хаммади. М, 1997. С. 315–340.

134

См. перевод М.К.Трофимовой в книге: Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 197–218.

135

См.: А.Л.Хосроев, Александрийское христианство. М., 1991. С. 223–232. Перевод А. Л. Хосроева.

136

А. Л. Хосроев, Александрийское христианство. С. 44.

137

Не вполне ясное хронологическое указание.

138

Гностики часто называли детьми себя, относя при этом к себе слова Иисуса о «малых сих» (Мф 18:6 и параллельные места).

139

Ср. «Апокалипсис Петра» (81.17–19) и «Второй трактат великого Сифа» (59.22–30).

140

Иисус очень ясно говорит о том, что Бог апостолов — не Его отец, что вполне соответствует обычным гностическим представлениям, но выражено, пожалуй, здесь яснее, чем где–либо в других текстах. Имя Бога апостолов — Саклас (см. далее).

141

Имя «Барбело» (женского рода) фигурирует в апокрифе только здесь, в словах Иуды. Сам Иисус не называет этого имени (см. 47 и вводную статью).

142

Матфий — Деян 1:20–26.

143

Текст не вполне ясен, однако из дальнейшего можно сделать вывод, что видение относится к обряду крещения (см. 54 и прим.).

144

Таким образом, проводится параллель между церковными христианами и иудейскими врагами Иисуса (новозаветными «книжниками и фарисеями»). Истолкование видения в «Евангелии Иуды» бросает свет на подобные тексты в гностических памятниках «Апокалипсис Петра» (NH VII, 3; 73.8–10) и «Свидетельство истины» (NH IX, 3; 29.19–21), которые до сих пор вызывали у исследователей недоумение.

145

Во «Втором трактате великого Сифа» 59.22–30 церковные христиане также сравниваются с неразумными скотами.

146

Возможно, что эти слова относятся к предыдущей фразе.

147

Речь идет, вероятно, о «неправильном» (чисто плотском) воздержании, не связанном с истинным гносисом.

148

Представление о связи церковных христиан со звездами (см. также 41, 42 и др.)» точнее говоря с «блуждающими звездами» (планетами — от слова «plane», что значит «блуждание» или «заблуждение»), имеет параллель в «Свидетельстве истины», ср., например, «Свидетельство истины» 29.16–18 и 34.8–10. О «совершении» или «завершении» говорит и указ. место в главе 29 «Свидетельства истины». Относительно сообщения Иринея об этом «термине» см. вводную статью. См. также далее, 41 и 54.

149

С кем должен быть отождествлен этот «истинный Господь», не вполне ясно: из откровения, которое дает Иуде Иисус (см. ниже), определенного вывода сделать нельзя.

150

Возможно, критика евхаристии (ср. 34).

151

О каком «Боге» (боге) идет речь здесь, не вполне ясно.

152

Ср. Мф 13:5 и параллельные места.

153

Возможно, речь идет о (ложной) премудрости (греч. sophia) церковных христиан или гностических оппонентов автора.

154

Возможное понимание: «Ты — тринадцатый дух». О числе 13 см. далее.

155

Не вполне ясное слово. Быть может, речь идет о таких кровлях, какие имели дома собраний соответствующего гностического направления (этот дом явно противопоставлен первому дому, символизирующему христианскую церковь).

156

Возможное понимание «ни (одного) дня».

157

Ср. «Свидетельство истины» 30.15–18 (церковные христиане — это те, кто должен отдать архонтам все «до последнего кодранта» — Мф 5:26).

158

В гностическом трактате «Пистис София» (глава 30) говорится о ненависти архонтов двенадцати эонов к Пистис Софии (Вере–Мудрости), находящейся в тринадцатом зоне и желающей идти к еще более высокому свету. См. фрагменты этого трактата в переводе М.К.Трофимовой в сб.: Знаки Балкан. М., 1994. С. 234–269.

159

Возможное понимание: «победишь их».

160

Далее излагается космогония, весьма напоминающая космогонию «Апокрифа Иоанна», важного гностического текста (дошел сразу в трех кодексах Наг–Хаммади, причем во всех трех помещен на первое место). Общую оценку этой параллели см. в статье.

161

Иисус не называет этот «великий эон» никаким именем, тогда как Иуда называет его «Барбело» (ср. Апокриф Иоанна 4.36 и далее).

162

Греческое имя Аутогенес, буквально «Саморожденный», в русских переводах некоторых других гностических текстов (в том числе в «Апокрифе Иоанна», см. ниже) передано как «Аутоген». В «Апокрифе Иоанна» Саморожденный «открывается через Пронойю» (Апокриф Иоанна 7.22–23).

163

В «Апокрифе Иоанна» «четыре света» появляются из самого Аутогена (Апокриф Иоанна 7.33). Четыре ангела: Армоцель, Ориэль, Давейтай, Элелет (фигурируют и в других гностических космогониях).

164

Речь идет, очевидно, о первом зоне.

165

Адамант (Адамас) — персонаж разных гностических космогонии, иногда ассоциируется с Адамом. В «Пистис Софии» (глава 15) Адамас — «великий Тиран» (один из ангельских чинов). В «Апокрифе Иоанна» (АИ 8.34) именем «Пигераадаман» назван «совершенный Человек» (ср. 50).

166

Ср. «Апокриф Иоанна» 11.23–25, однако там эти события относятся к более позднему времени (деятельность Ялддваофа — Сакласа, см. 52).

167

Смысл не совсем ясен.

168

Возможно, для концепции автора важно, что духи девственны (см. вводную статью).

169

Разумеется, это не перевод слова «космос» (мир), а типично гностическая интерпретация.