Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана - Азер Мамедзаде

Ханафитский мазхаб, основанный имамом Абу Ханифой (699–767 гг.) и его учениками – Абу Юсуфом и Мухаммад аш-Шайбани. Эта школа наиболее умозрительная и толерантная, изначально следовавшая путем логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-рай). В IX–X вв. ее опорными пунктами становятся Хорасан и Средняя Азия; ее придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы; в Османском султанате этот мазхаб был провозглашен государственным. На сегодняшний день его последователи составляют примерно половину мусульманского населения Земли; он распространен в Турции, в Пакистане, Афганистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и аварцев; частично в Азербайджане) также придерживаются этого мазхаба.

Маликитский мазхаб, основанный имамом Маликом ибн Аннасом (713–795 гг.). Особенностью этого мазхаба, возникшего в Медине, затем распространившегося в Аравии, Египте, Северной Африке и Испании, стало исключительно трепетное отношение к тем хадисам, которые возводились к сподвижникам Пророка – ансарам (т. е. мединцам); сведения о коллективном опыте мединской общины рассматриваются как важный источник права. Маликитская школа создавалась на рационалистическом подходе к решению религиозно-правовых вопросов (асхаб ар-рай); здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). С точки зрения маликитов, «все, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному, – разрешено» (зара`и); они также стоят на том, что «любые изменения не считаются наступившими, пока не обнаружатся ясные признаки этих изменений» (истисхаб). Сегодня этого мазхаба придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.

Шафиитский мазхаб, названный по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (767–820 гг.). Эта школа, сложившаяся под влиянием ханафитского и маликитского мазхабов, попыталась объединить некоторые принципы этих двух «материнских» школ, несколько упростив их и сняв их взаимные противоречия. Здесь также уделяется особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов; признается принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая (урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у ханафитов; сложные логические рассуждения отвергаются. В целом эта школа как бы заняла нишу между сторонниками «свободного суждения» (асхаб ар-рай) и «традиционалистами» (асхаб аль хадис). Благодаря своей упрощенности шафиитский мазхаб распространен весьма широко: в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этой школы являются и российские мусульмане – чеченцы, ингуши, аварцы.

Ханбалитский мазхаб, основанный имамом Ахмадом ибн Ханбалом (780–855 гг.) и скорректированный его последователем Ибн Таймией. Изначальное возникновение этой школы было связано с религиозно-политической борьбой с мутазилитами-рационалистами; собственно богословским мазхабом ханбализм стал позже. Хотя в своей формальной части эта школа восприняла почти все догматические выводы ханафитов (чисто внешне эти два мазхаба чрезвычайно похожи), внутренне они формировались как идеология традиционализма (асхаб-аль хадис); хадисам Пророка, трактуемым прямо и без рассуждений, придается исключительное положение. Все логические выводы фикха принимаются крайне ограниченно и по принципу «постольку поскольку». Одним из результатов развития этой школы стало возникновение в XVIII в. движения ваххабитов. Некогда распространенная в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалистская школа действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива. Кроме того, широко распространенные в исламском мире фундаменталистские организации, видящие проблемы современного общества в отходе от принципов Корана и Сунны, так или иначе, отталкиваются в своих рассуждениях от идеологических установок традиционализма – в частности, ханбалистского мазхаба.

Следует особо отметить то обстоятельство, что мазхабы возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие четко установленных границ. Лучшим свидетельством этого служит тот факт, что все богословы – основатели и крупные деятели мазхабов являлись учениками друг друга (аш-Шайбани, ученик Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Малика, был учителем аш-Шафии; аш-Шафии, который учился также и у Малика, был учителем Ахмада ибн Ханбала; Абу Юсуф также был учителем Инб Ханбала (68, с. 208–212), Абу Ханифа, в свою очередь, был учеником шестого имама шиитов Имама Джафара Садика, основателя джафаритского мазхаба шиитов (313, с. 78).

Эти четыре школы являются суннитскими; шииты имеют собственные религиозно-правовые позиции, выраженные в джафаритском мазхабе.

Джафаритский мазхаб, основанный шестым имамом шиитов от рода Пророка Мухаммада (с) Джафаром ас-Садиком (700–765), является наиболее ранним мазхабом, берущим начало от первого имама шиитов Али ибн Абу Талиба. Джафариты являются представителями «рационалистического» направления мусульманского богословия. На сегодняшний день этот мазхаб является единственным общепризнанным мазхабом шиитов-имамитов. Источниками религиозного знания джафариты считают Коран, Сунну, иджму и акл («разум»). Важнейшим отличием джафаритов от суннитских мазхабов является неприятие тезиса о «закрытии врат иджтихада». Именно иджтихад (поиск истины через интерпретацию Корана и хадиса), с точки зрения джафаритов, является важнейшим средством реализации веры «как доказательства», но не простого подражания благочестивым предкам. Помимо этого, джафариты признают лишь те хадисы Сунны, которые восходят к первым сподвижникам Пророка Мухаммада (с) и 12 Имамам из его рода. В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляющее большинство населения Ирана и Азербайджана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна и др.

Существующие суннитско-шиитские расхождения в государствах мусульманского региона являются длительным и традиционным фактором, приобретающим время от времени политическое значение как внутри стран с суннитско-шиитским населением, так и в межгосударственных отношениях. Об этом свидетельствуют многочисленные исторические факты.

Противостояние шиитов и суннитов на политической почве достигло высочайшей точки развития в период Сефевидско-Османских войн. Цель войн, ведущихся под прикрытием религиозно-мазхабной борьбы, была в захвате новых земель и в завоевании политической гегемонии.

В период правления Султана Салима Явуза на территории Османской империи было уничтожено 40 000 шиитов. В ответ на это иранские религиозные деятели дали фетву (приказ) проклинать 3 первых халифов. Сеид Нематуллах Джазаири в книге «Энварун-но'мания» писал, что некоторые ученые в Ширазе, не проклинавшие халифов, были убиты, остальные же покорились и этим спаслись от смерти.

В период Сефевидов один из религиозных деятелей дал фетву, чтобы каждую пятницу в мечетях проклинались халифы. Он написал об этом в 917 г. хиджры (1511 г. по христианскому летоисчислению) Шаху Исмаилу Хатаи, но не получил на это разрешения. Шах Тахмасиб, пришедший к власти после смерти Шаха Исмаила, разрешил это действие (Мустафа Шаиби, книга «Шиизм и суннизм», с. 392–393).

В 30-х годах XVII в. Султан Мурад IV при нападении на Ирак, находящийся под властью Сефевидов, постарался прикрыть свои действия религиозными мотивами. С этой целью он предложил придворным муфтиям дать фетву о том, что шииты находятся вне религии. Никто на это не согласился, только муфтий по имени Шейх Нух Ханафи подписал эту позорную фетву: «Шииты находятся вне религии, так как не подчиняются халифу (т. е. Османскому Султану). Они будут убиты, даже если покаются. Приказывается пленить их жен и детей. Каждый, кто будет отрицать, что шииты являются кафирами, сам является кафиром».

Османские воины, руководствуясь этой фетвой, в течение семи месяцев проводили на территории Ирака военные действия. Наконец, в 1640 г. между двумя государствами был подписан мирный договор и это прекратило взаимную резню (Сеид Шарафуддин – «Аль-Фусулумухимма», с. 186–188, Месчидджамеи – «Основы политического мышления с точки зрения шиитов и суннитов», с. 281–282) (71).