Нектар Прабхупады - Сатсварупа Даса Госвами

(Письмо от 19 января 1975 г.)

О наставлениях, исходящих от других организаций

«По поводу книг других матхов, которые получили распространение здесь, кто их распространяет? Кто посылает эти книги? Эти матхи не продают наших книг, почему мы должны продавать их книги? Кто предложил эти книги? Дай мне знать. Эти книги вообще не должны появляться в нашем Обществе. Ты говоришь, что стал бы постоянно читать только одну книгу, если бы это было все, что я написал, и ты учи других делать так же. У тебя очень правильный взгляд».

(Письмо от 14 ноября 1973 г.)

«Я знаю, что в прошлом ты посещал Л., и, возможно, планируешь снова встретиться с ним, когда вернешься в Индию. Я этого не одобряю и прошу тебя больше с ним не встречаться. Он настроен против моего Гуру

Махараджа, и даже если его проповедь трансцендент-на, в твоих глазах она постепенно станет материальной. Все, что касается учения Бхактивиноды Тхакура, можно узнать из наших книг. Нет никакой необходимости в наставлениях извне».

(Письмо от 25 декабря 1973 г.)

(Письмо Ади-Кешаве дасу от 2.01.75; письмо Сатсварупе дасу Госвами от 19.01.75; письмо Шукадеве дасу от 14.11.73; Письмо Гурукрипе Свами от 25.12.73)

2-45 Прабхупада говорил: о методах проповеди

«Если наши люди будут обучены, то даже один преданный сможет управлять центром. Один опытный человек может сидеть в хижине, говорить о Кришне и так оснцвать храм. Так я начинал в Нью-Йорке, на Второй авеню, 26. Если есть настоящая проповедь, это привлечет людей, при условии, что у проповедника нет корыстных мотивов - он просто поет и проповедует».

(Письмо от 8 апреля 1974 г.)

«Большой центр или маленький для меня не так важно; самое важное для меня - искренность усилий. Конечно, видя искренность нашего сердца, Кришна отвечает взаимностью, посылая новые возможности. Например, я приехал в вашу страну, имея всего 40 рупий, а сейчас у нас огромная организация. Так что можете не сомневаться - Кришна обеспечит вас всем необходимым в соответствии с вашими потребностями. Я думаю, что если вы будете продолжать искренне трудиться, вы получите все необходимое для достижения ваших целей».

(Письмо от 12 сентября 1974 г.)

«Экземпляр нашей книги «Господь Чайтанья в пяти аспектах» нужно вручить Свами Чинмаянанде в качестве нашего смиренного дара. Если кто-то или ты сам увидите его лично, передайте ему благодарность за его письмо, рекомендующее принимать нас в храмах, и подарите ему эту книгу. Это будет замечательно. Насколько это возможно, всем известным санньяси-майявади нужно подарить эту книгу».

(Письмо от 4 февраля 1975 г.]

«Брахмананда Свами, похоже, считает, что тебе нужны люди. В его телеграмме сказано: «Тривикрама один, срочно нужны еще люди». Я не понимаю, что он имеет в виду под словом «один»? Вайшнав никогда не бывает один. Когда я впервые прибыл в Соединенные Штаты, в течение года я, казалось бы, находился в одиночестве. Но я никогда не чувствовал себя одиноким - я всегда ощущал присутствие моего Гуру Махараджа. Я сам готовил, сам печатал книги, сам продавал их - все, казалось бы, делал в одиночку. Однако я не терял решимости. Тебе тоже нужно это знать - ты никогда не бываешь один. Местные жители приходят каждый день, и благодаря хорошему общению, хорошей проповеди, хорошему прасаду и т.д. они могут стать преданными».

(Письмо от 27 декабря 1974 г.)

«Что касается отправки людей в Бангкок, нужно посмотреть, кто свободен или у кого проблемы с визой. Однако наша политика, как тебе известно, - не в том, чтобы импортировать преданных, но делать преданными местных людей. Это лучше».

(Письмо от 4 января 1975 г.)

Подобный акцент Шрила Прабхупада делает в письмо Хридаянанде Госвами от 4 июня 1974 г.: «Мы хотим иметь крепкие центры в Южной Америке». Шрила Прабхупада пишет: «Я полностью согласен с тем, что, насколько возможно, центрами должны руководить местные преданные, подобно тому, как в США всем руководят ваши юноши и девушки; это сделает наше положение еще более прочным».

Когда духовный учитель поручает какому-то преданному служение в определенном месте, это называется прабху-датта-деша. Может показаться, что иностранная миссия может быстрее достичь успеха, импортируя преданных, например, из Америки, однако в долгосрочной перспективе только если местные жители примут сознание Кришны и станут проповедовать своим соотечественникам, Движение в этой стране достигнет успеха. В том же письме Хридаянанде Госвами Прабхупада пишет: «Мы развиваемся медленно, но верно. Когда человек идет по улице, он сначала ставит на землю одну ногу и, перенеся вес тела на нее, делает следующий шаг». Когда местные преданные в каждой стране берут на себя ответственность за сознание Кришны и самостоятельно руководят своими центрами, мы воплощаем в жизнь утверждение Прабхупады о том, что ИСККОН - это духовная Организация Объединенных Наций. Таким образом исполняется предсказание Бхактивиноды Тхакура, когда преданные со всего мира, серьезно развивающие свои прабху-датта-деши, собираются в месте явления Господа Чайтаньи в Маяпуре и вместе поют: «Джая Шачинанда-на! Харе Кришна! Харе Кришна!»

(Письмо Теджасу дасу от 8.04.74; письмо Шаме дасу от 12.09.74; письмо Гирираджу Свами от 4.02.75; письмо Тривикраме Свами от 27.12.74; письмо Панчадравиде Свами от 4.01.75)

2-46 Прабхупада рассказывает историю о поте и богаче

Один из санньяси Шрилы Прабхупады стал постепенно отклоняться, перестал строго следовать принципам, отрастил волосы и перестал носить дхоти. Несмотря на все эти перемены, преданный полагал, что может по-прежнему оставаться духовным лидером. Однако, когда он пришел на встречу со Шрилой Прабхупадой в Мельбурне (Австралия), Прабхупада сказал ему, что, не следуя традиционной практике, он никогда не добьется успеха. Чтобы проиллюстрировать это, Прабхупада рассказал историю.

Однажды слуга очень богатого человека пришел к нему и рассказал о йоге, которого он видел в реке. Слуга сказал, что, по словам этого йога, тот может просидеть в реке всю ночь - а дело было зимой, - не используя никакие внешние источники тепла. Йог хотел заключить пари и доказать истинность своих слов. Когда богач услышал об этом, он согласился заключить пари.

Йог погрузился в воду, а богач со слугой вернулись домой. На следующий день им сообщили, что йогу действительно удалось провести в реке всю ночь. Богач пришел посмотреть и увидел, что йог по-прежнему находится в воде. Таким образом, богач проиграл. Но тут вмешался его друг:

- Подожди! Видишь этот свет? - и он указал на маленький огонек, горящий вдалеке на башне храма. - Благодаря мистической силе этот йог использовал тепло от этого огня для того, чтобы не замерзнуть в воде. Поэтому платить ему ничего не надо, поскольку условием спора было не использовать никакие источники тепла.

Воспользовавшись этим аргументом, богач сказал: «Да, я не буду тебе ничего платить. Ты обманул меня».

И богач со слугой вернулись домой. Затем богач попросил слугу быстро приготовить ему завтрак. Прошло довольно много времени, но завтрак не был готов. Хозяин выразил свое недовольство, но слуга ответил: «Пожалуйста, подождите, я готовлю». Время шло, но завтрак по-прежнему не был готов. Когда хозяин потребовал от слуги ответа, тот лишь сказал: «Я готовлю. Скоро будет готово». В конце концов, разгневавшись, богач отправился на кухню.

- Чем ты тут занимаешься? - крикнул он, входя в кухню, и увидел очень странную картину.

На земле был разведен крошечный костер, над которым высоко под потолком на бамбуковых шестах висел котелок. Было очевидно, что маленький огонек никогда не сможет нагреть котел.

- И как это все понимать? - возмутился богач.

- Смотри, - ответил слуга, - если ты утверждаешь, что йог смог просидеть в воде благодаря огню, горящему вдалеке, тогда можно считать, что я готовлю завтрак.

Хозяин понял, что слуга недоволен тем, как хозяин поступил с йогом. Тогда он пошел и заплатил йогу то, что проспорил. Когда Шрила Прабхупада закончил историю, преданные продолжали ждать резюме. Им было не совсем понятно, что Прабхупада имеет в виду. Тогда Прабхупада пояснил.

- Если вы хотите готовить, нужно готовить как положено. У вас может быть котелок и огонь, но если вы готовите неправильно, пища никогда не сварится. Кто-то может повторять «Харе Кришна», - Прабхупада взглянул на своего падшего санньяси, - но если он не следует методу, какой смысл в его повторении? Если вы хотите достичь результата, нужно следовать методу.

(Амогха дас, Бхуриджана дас, интервью)

2-47 Прабхупада рассказывает истории об отвратительной пище и застенчивости