Жириновский как философ - Олег Николаевич Слоботчиков
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Высшая мудрость – знать самого себя. Мудрый человек неустанно стремится к самопознанию, самосовершенствованию, почему и достигает многого – в саморазвитии, в науке ли, в политике ли…
Теория познания – мира и человека, её принципы, методы, законы являются важнейшей составной частью философии как науки. Знание, конечно, великая сила. Гётевский Фауст, обращаясь к своему ученику, спрашивает:
«Что значит знать? Вот, друг мой, в чём вопрос.
На этот счёт у нас не всё в порядке.
Немногих, проникавших в суть вещей
И раскрывавших всем души скрижали,
Сжигали на кострах и распинали,
Как нам известно, с самых давних дней»[1].
Зададимся, однако, вопросом: вправе ли человек, владеющий знаниями философии, но не стремящийся (или неспособный) применять свои знания на практике, именоваться философом? Думается, что нет.
К сожалению, в обыденном сознании многих людей давно бытует представление о философии как о некой абстрактной, бесполезной для практики науке. Такому пониманию философии во многом способствовали сами философы, а точнее – те, кто преподавал философию в наших вузах и делал это неумело, без души, без глубокого понимания её сути. В советский период истории учёными-философами (кандидатами и докторами наук) считались те, кто защитил диссертацию по философии или другим философским специальностям: этике, эстетике, научному коммунизму, научному атеизму… Предмет философии постепенно выхолащивался, а сама философия, подобно шекспировскому королю Лиру, раздавшему всё свое богатство дочерям, становилась всё беднее и беднее. Диссертации, научные исследования в области истории философии, содержащей настоящий кладезь мудрости, становились большой редкостью, явное преимущество имела социальная философия.
Стоит ли удивляться тому, что в наше время к философии как-то незаметно стали относиться скептически, иронически, а порой – и враждебно? Академик А. А. Гусейнов выделяет три группы людей, которые не любят философов и философию. К ним относятся:
а) обыватели с улицы, простые люди, живущие своими житейскими заботами;
б) представители других – нефилософских – сфер интеллектуального труда, кого можно назвать специалистами;
в) люди власти и публичной политики, которые представляют общество, социум, говорят и действуют от его имени[2].
Что касается первых и вторых, здесь всё просто и объяснимо с морально-психологической точки зрения: ревность, зависть, нежелание понять и понимать внутренний мир другого человека. Часто корни этого негатива – просто в невежестве.
А вот враждебное отношение властей к философии имеет другие корни. Власть считает философию опасной для общества, побуждающей не только к пониманию сути происходящих событий и общественных процессов, но и к стремлению добиться достойного жизнеустройства – очень часто революционным путем. Может ли такое стремление понравиться власти – разумеется, речь идет о власти авторитарного, а не демократического типа? Ответ очевиден. Отсюда и нелюбовь к философам и вообще к философствованию.
Впрочем, и демократическая власть нередко проявляет враждебность к философии и философам. Хрестоматийный пример – казнь Сократа по решению суда в демократических Афинах. В чём провинился философ, не замеченный ни в заговорах по свержению власти, ни в нарушении общественного порядка и установленных законов? Всё дело в том, что философ не давал покоя ни власти, ни согражданам, задавая им непростые вопросы, имевшие характер упрёков в неправильном образе жизни. И хотя он только задавал вопросы, обычно не давая на них ответов, большинство судей – народных избранников посчитало его действия приносящими угрозу стабильности общества. По этому поводу можно вспомнить выражение выдающегося французского социолога и культуролога Клода Леви-Стросса «Учёный – это не тот, кто даёт правильные ответы, а тот, кто ставит правильные вопросы»[3].
Сократ был осуждён к смертной казни под формальным предлогом «непочитания Богов». Философия, таким образом, уже с момента своего зарождения не была пассивно-созерцательной, а активно влияла на общество. В истории много примеров, когда за инакомыслие в обществе рубили головы и жгли на кострах инквизиции.
Один из основных постулатов философии утверждает, что практика есть критерий истины, что подчеркивает её практическую направленность. В этой связи следует вспомнить, что уже родоначальники философии подчёркивали её созидательно-деятельный характер. «Недостаточно овладеть премудростью, – говорил Цицерон, – нужно также уметь пользоваться ею»[4]. Настоящий философ не только неустанно ищет истину, задумываясь над смыслом своего существования, но и активно стремится изменить жизнь к лучшему. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» – в этих словах, вытесанных на пьедестале памятника Карлу Марксу на кладбище в Лондоне, выражена суть философии, её созидательно-творческий характер[5]. Эта замечательная мысль, ставшая афоризмом, взята из принадлежащих К. Марксу «Тезисов о Фейербахе».
Таким образом, философ – это человек, который не только любит мудрость, неустанно стремится к поиску истины, к анализу общественных проблем и противоречий, но и всю свою жизнь посвящает тому, чтобы в обществе восторжествовали добро и справедливость, чтобы власть не отчуждалась от народа, чтобы за ним шли даже те, кто не любит или не понимает философию.
В этом свете давайте рассмотрим творческий путь Владимира Вольфовича Жириновского – не просто как учёного и политика, лидера и создателя первой в России нового времени партии парламентского типа, за которую вот уже четверть века голосуют граждане России в ходе выборов депутатов Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации, но и как самобытного философа. Для наглядности представим структуру его философского наследия в виде следующей схемы (рис. 1).
Рис. 1. Структура философского наследия В. В. Жириновского
Глава 2
Основной вопрос философии в трактовке В. В. Жириновского
Согласно В. И. Вернадскому, подлинная философия – глубоко личное индивидуальное знание[6]. Британский учёный М. Полани разработал достаточно известную в современной западной гносеологии концепцию личностного знания. Он исходил из того, что знание – это активное постижение познаваемых вещей, действие, требующее особого искусства и особых инструментов. Поскольку науку делают люди, то получаемые в процессе научной деятельности знания (как и сам этот процесс) не могут быть деперсонифицированными. А это значит, что людей (а точнее – учёных) со всеми их целями, интересами, пристрастиями и т. п. нельзя отделить от производимых ими знаний или механически заменить другими людьми. Согласно М. Полани, личностное знание также предполагает необходимую интеллектуальную самоотдачу.
Действительно, ни в античную эпоху, ни в современных условиях среди
