Кисть и стопа: лечение по энергетическим точкам. Секреты красоты и здоровья. Су-джок - Наталья Ольшевская

Китайцы различают три вида Ци (движения энергии):

• небесную – сила, с которой небесные тела могут воздействовать на земные процессы;

• земную – подчинена небесной;

• каждого человека – существует в рамках земной Ци. У каждого человека существуют две Ци – наследственная и приобретенная.

Первую человек перенимает у родителей на генетическом уровне. Ее объем никто не может изменить: у каждого он свой. Приобретенную – пополняет в себе сам в виде воздуха или пищи. В итоге образуется одна Ци, которая в организме протекает по особым каналам (меридианам). От избытка или недостатка Ци человек заболевает.

В китайской философии выделяют два вида энергии Ци:

• Инь – отрицательная;

• Ян – положительная.

Символом Инь в основном выступает вода – нечто холодное и медлительное. Символ Ян – огонь, ярость, буйство. Эту идею приняли и в китайской медицине: все функции и проявления жизнедеятельности в человеческом организме они делят на Инь и Ян.

Теория «Инь-Ян» – философская концепция, зародившаяся в VI веке до н. э., – говорит о противоположных явлениях, которые не могут существовать друг без друга. Инь и Ян составляют единое целое.

Инь и Ян выражают сменяющие друг друга явления, противоположные по своей природе: Солнце и Луна, огонь и вода, мужское и женское начало и т. д. Они находятся в постоянном взаимодействии и противоборстве, поэтому и происходит смена времен года или времени суток, и других противоположностей. Один из самых древних символов, который дошел до нашего времени, – монада. Он говорит о взаимном проникновении двух противоборствующих явлений, которые никогда не пересекутся, не смешаются, не перейдут друг в друга, но они же не могут существовать отдельно. В каждом явлении есть точка другого противоположного – символ зарождения Ян внутри Инь, и наоборот. Также как единое целое в Китае представляют и человеческий организм.

Традиционная китайская медицина выделяет три вида вредных влияний на организм:

• внешние силы (ветер, холод, жара);

• внутренние силы (радость, страх, гнев);

• прочие (тяжелая работа, плохое питание).

У-син

Теория «У-син» появилась вместе с теорией «Инь-Ян» также в VI веке до н. э. У-син в дословном переводе звучит как «Пять движений», или «Пять вращений». Взаимодействие противоположных частиц Инь и Ян привело появлению пяти первоэлементов (Вода, Огонь, Дерево, Земля, Металл), которые воплощают все состояния природы. Каждый предмет в природе относится к одному из пяти первоэлементов и в своем составе содержит четыре остальных в индивидуальной пропорции. Если один из первоэлементов убрать, то жизнь на Земле исчезнет.

По теории «У-син» цикл порождения проходит так: Огонь создает Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода питает Дерево, а Дерево способствует жизни Огня. Цикл разрушения элементов происходит в ином порядке: Дерево разрушает Землю (корни разрушают землю), Земля – Воду (впитывая ее), Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, а Металл рубит Дерево. Все пять первоэлементов (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) соответствуют определенным отрезкам времени, сторонам света, веществам, органам чувств человека и его эмоциям, цветовой гамме и сезонам.

Все первоэлементы одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Ци. Взаимоотношения между пятью элементами древние представляли в виде цикла различных энергий:

• Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается;

• Огонь – расширяющуюся и излучающую энергию;

• Земля – энергию, которая стабилизируется и концентрируется;

• Металл – энергию отвердевающую и сжимающуюся;

• Вода – это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает.

Восточные целители использовали взаимоотношения между пятью стихиями для объяснения и описания взаимопереходов различных субстанций одна в другую и взаимоотношений организма человека с природой.

В настоящее время в традиционной китайской медицине благодаря этим исследованиям очень широко используют теорию пяти первоэлементов для классификации частей организма человека, а также для определения различных сторон физиологии, осмысления природы и специфики различных патологических симптомов.

Древние ученые обобщили циклы разных энергий и каждой присвоили свой символ:

• Дерево – символ рождения;

• Огонь – символ максимальной активности;

• Металл – символ упадка;

• Вода – символ минимальной активности;

• Земля служит осью или центром для любых изменений.

Все пять первоэлементов китайские целители связывали с органами человеческого тела. Как и во всей природе в определенное время доминирует определенный элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из органов.

В древнекитайской медицине любой орган считается не только анатомической единицей, но и целостной функциональной системой, включающей самые различные процессы, тесно связанной с психическими состояниями.

По теории «У-син», если какой-либо фактор извне нарушил один из пяти первоэлементов, но при этом сохранены связи между ними, то система рано или поздно придет в равновесие. Этот принцип и используется в акупунктуре: воздействие на определенные точки позволяет восстановить равновесие между первоэлементами и между Инь и Ян, а значит – и всей Ци.

Диагностика чжан-фу

В древней китайской медицине выделялись два основных типа органов: чжан и фу. Каждый тип включает по 5 органов. Все мы знаем, что у человека значительно больше 10 органов, но у древних целителей было свое представление об этом.

Так, к органам чжан , или Инь-органам, относили:

• сердце – вся сердечно-сосудистая система;

• селезенку – в состав этого органа включали всю пищеварительную систему;

• легкие – они полностью отвечали за дыхание;

• почки – которым приписывались мочевыделительные, водообменные и гормонорегулирующие функции;

• печень – которая также отвечает за функционирование нервной системы и за связь организма с окружающей средой.

Каждому из органов чжан соответствует один из первоэлементов: сердцу – Огонь, селезенке – Земля, легким – Металл, почкам – Вода, печени – Дерево.

Кроме всего вышеперечисленного к Инь-органам относили еще и перикард, или так называемый функциональный круг, – систему, отвечающую за кровообращение, дыхание и половые функции. Этот орган не удастся найти в организме. Органы чжан характеризуются плотностью.

К органам фу, или Ян-органам , китайцы относили органы накопления, поскольку они ответственны за формирования резерва энергии организма. К ним относятся: желудок, толстая кишка, желчный пузырь и орган, условно обозначенный как «три обогревателя». Последний не является в прямом смысле слова «органом» – это, как и перикард, функциональный круг, обеспечивающий передачу энергии от одних органов другим. Органы фу характеризуются полостью.

Ян-органы, в отличие от Инь-органов, могут чувствовать боль.

К дополнительным органам древнекитайские медики относили мозг (головной, спинной и костный), кости, мышцы, матку и диафрагму. В их представлениях функции этих органов, в отличие от прочих, неизменны.

Диагностика по эмоциям

Китайцы считают: если у человека возникают проблемы с внутренними органами, это обязательно отражается на его психоэмоциональном состоянии. Таким образом, для диагностики заболеваний органов чжан и фу надо учитывать не только физиологические симптомы, но и поведенческие.

Только внимательный анализ поведения человека в совокупности с другими признаками может дать полное представление о состоянии его здоровья. Не следует относиться к эмоциям пренебрежительно, как к чему-то несущественному, вторичному. Надо учитывать все проявления жизнедеятельности человека.

Если человек проявляет гнев, агрессивность, раздражительность и ярость, то энергия печени заблокирована, и у нее нет нормального выхода. Но эти же эмоции используют и для избавления от лишней энергии, чтобы не допустить ее накопления и преобразования в патологическую.

Излишняя словоохотливость – признак избытка энергии в сердце. А недостаток энергии характеризуется молчаливостью или даже немотой.

Печаль, апатия – признак недостатка энергии в селезенке.

Постоянное, беспричинное беспокойство говорит о заболеваниях легких.

Проблемы с почками характеризуются частыми приступами страха, тоски, ощущения безнадежности.

Физиологические признаки заболеваний

Древние медики о заболеваниях основных органов судили по многим признакам. Но в этом разделе мы рассмотрим только физиологические признаки заболеваний органов чжан и фу.

Органы чжан

Печень. О состоянии печени судят по виду глаз и ногтей. С ней не все в порядке, если: склеры окрашены в неестественные цвета, острота зрения существенно снижена, а ногти бледные, тусклые и хрупкие.