Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Шри Муруганар
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
14 Крайне простодушный Падам просто говорит правду, как она есть, ничего не скрывая.
У Бхагавана не было тайного учения, что становится ясным из следующего диалога:
Вопрошающий: Могу ли я считать, что нет больше ничего, что следует сейчас знать касательно техники садханы, о которой писалось в Ваших книгах время от времени? Этот вопрос возникает потому, что во всех других системах садханы Садгуру во время посвящения, или дикши, открывает своему ученику некую секретную технику медитации.
Бхагаван: Нет больше ничего, что следовало бы знать, кроме того, что написано в книгах. Никакой секретной техники. В этой системе все секреты открыты.[7]
15 Падам изобилует отличными навыками освещения реальности. И без того не будучи многословным, он становится все более краток, способствуя фокусировке ума.
Один из результатов своеобразия Самореализации Шри Бхагавана состоял в том, что его подход к проблемам, с которыми он сталкивался, был также своеобразным. Его ответы на вопросы никогда не были заумными или книжными, но всегда были простыми и прямыми. Подобно Христу, он говорил, как обладающий авторитетом, потому что его слова не были вычитаны из книг или где-то услышаны, они были следствием знания из первых рук и непосредственного опыта. Он говорил о том, что знал; он знал, о чем говорил. Он доходил до сути любого вопроса и упрощал форму ответа. В его словах не было никаких непонятных технических деталей, потому что он сопровождал свои ответы простыми, конкретными иллюстрациями, делающими смысл его ответов кристально ясным.[8]
16 Падам очищает от примесей бесчисленные глубокие и тонкие учения об истине и раздает их тем, чьим умам недостает мудрости.
17 Изумительнейший Падам сделал всеобщим достоянием высшую истину Вед, которая, как правило, открывалась только проверенным людям.
В древние времена ученикам иногда проходилось пройти долгий испытательный период, в течение которого учитель оценивал их духовную зрелость и способности. Если по истечении этого периода оказывалось, что ученики достойны, учитель передавал им одно из ключевых ведических изречений: «Тат твам аси» («Ты есть То»). Бхагаван никогда не скрывал никакое из своих учений, пока оценивал достоинство пришедших к нему. Если посетители спрашивали о высшем знании или о самой прямой практике, он поведывал им об этом немедленно.
В более общем смысле «высшая истина Вед» обозначает переживание Истинного Я, а не откровения, полученные из письменного знания.
В некоторых стихах из «Падамалай» Муруганар пишет о «переживании веданты». Это также свидетельствует о переживании Истинного Я, а не о знании и понимании конкретных текстов.
Отношение Бхагавана к предварительным учениям иллюстрируется следующей историей:
Однажды, когда Ганапати Муни присутствовал в холле, группа крестьян спросила: «Как нам контролировать ум?»
В ответ Бхагаван предложил им смотреть в источник ума и разъяснил путь Самоисследования. Вскоре они уехали, и Бхагаван, как обычно, вышел на прогулку.
Обращаясь к другим людям, [Ганапати] Муни сказал: «Путь Самопознания, которому учит Бхагаван, труден даже для грамотных, а Бхагаван рекомендует его бедным крестьянам. Я сомневаюсь, поняли ли они его, и еще больше сомневаюсь, смогут ли они это практиковать. Если бы Бхагаван посоветовал им практиковать пуджу или джапу, это было бы более практично».
Когда это было передано Бхагавану, он дал следующий комментарий: «Что делать? Это то, что я знаю. При традиционном способе передачи учения следует сначала оценить уровень того, кому оно передается. Тогда ему шаг за шагом предписывается выполнение пуджи, джапы или дхьяны. Позже Гуру говорит, что все это лишь предварительно и нужно выйти за пределы всего этого. В конце концов открывается последняя истина – „один лишь Брахман реален“. Но чтобы ученик мог это осознать, следует обучить его прямому пути Самоисследования. Зачем идти окольными путями? Не должны ли мы вначале констатировать окончательную истину и указать на прямой путь, а не рекомендовать много методов, от которых в конце придется отказаться?»[9]
18 Падам решительно заявляет, что множественные рождения – это сказки ума, одолеваемого болезнью забывания.
Милостивый взгляд Падама
19 Проявляя Себя как высшая реальность, Падам пришел осуществить руководство преданными Ему в форме джняна-Гуру, обладающего взглядом, дарующим милость.
20 Посредством своего божественного взгляда Падам свободно дарует преданным Ему сокровище милости, реализацию природы Шивама.
Шивам, сознание Шивы, – синоним Реальности. Окончательная цель всех шиваитов – стать одним с Шивамом.
21 Своим взглядом Падам милостиво благословляет сердца преданных Ему на божественную жизнь в царстве Шивама.
22 Приводя посредством своего взгляда к зрелости, Падам просветляет их истиной, высшей запредельностью.
23 Даже для парящих в выси небесных существ один только сияющий, милостивый взгляд Падама – великое и обильное богатство.
Сила Падама
24 Падам, Высшее, обладает силой Знания Истинного Я, поглощающая все виде́ния своим огнем, превращая их в Свою собственную форму.
25 Для озабоченных смертью и обращающихся к Нему в страхе Падам дарует процветающую вечную жизнь, превосходящую смерть – заблуждение эго.
26 Сияющий, безмолвный Падам разрушает забвение Истинного Я – ум – корень растущих страданий.
27 Падам прочно утвердился в состоянии мауны, силе Истинного Я, перед которой все иные силы исчезают.
28 Падам, Сердце, пребывающее недвижимо в качестве Покоя, притягивает к себе каждого, как магнит.
29 Падам с милостью объединяет преданных Ему, обретших прибежище под Ним, так, что они становятся такими же, как Падам, обретая в изобилии Его притягательное свойство.
30 Падам, концентрированное Сознание, – знаток грандиозного трюка, позволяющего избавить человека от первичного невежества, места зарождения трипути.
Трипути – это троицы, такие как знающий, познавание, познаваемое; видящий, видение, видимое.
31 Падам полностью уничтожает неимоверное воображение (дехатма буддхи), растущее с целью воспрепятствовать устойчивому пребыванию в реальном.
Дехатма буддхи – это идея «Я – это тело», концепция, что ты – индивидуальность, обитающая в конкретном физическом теле.
32 Золотой Падам преобразил [свою] мать в аватара чит-пара-шакти, дарующего Шивам.
Аватар чит-пара-шакти можно перевести как «воплощение божественной милости». Милость в шиваизме всегда передается через женскую форму божественного. В этом стихе говорится, что после просветления мать Бхагавана стала едина с божественной милостью, которая дарит Шивам.
33 Глубина Падама столь велика, что другие не в состоянии ее измерить и познать то, что в Сердце Его.
34 Ударяя в могучий, громовой барабан мауны, Падам обладает возможностью свободно и обильно даровать милость Шива-джняны.
35 Сияющий Падам с уверенностью открывает ясную истину джняны даже в сердцах самых твердолобых, ничего не стоящих идиотов.
36 Падам, безмятежное прибежище, широко прославлен за то, что все происходящее случается только благодаря силе Его присутствия.
Многие люди имели удивительные переживания в присутствии Бхагавана. Другие обнаружили, что если они обращались со своими проблемами к Бхагавану за помощью, то те благополучно разрешались, причем некоторые из них, казалось, чудесным образом. Бхагаван никогда не брал на себя ответственность за любое из этих явлений. Вместо этого он говорил, что это было саннидхи, присутствие в непосредственной близости просветленных существ, которые заботятся о всех проблемах, доведенных до их сведения. Бхагаван был непреклонен, утверждая, что сам он в этих условиях не делал ничего. Нараяна Айер приводит следующее пояснение Бхагавана по этому вопросу. Слово «санкальпа», которое появляется несколько раз в диалоге, означает «воля» или «намерение». Это желание следовать определенному плану действий.
Однажды, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что обратился к нему со следующим вопросом: «Разве санкальпа джняни не способна помочь преданным Ему избежать их судьбы?»
Бхагаван улыбнулся и сказал: «Разве джняни вообще имеет санкальпу? Дживанмукта (освободившееся существо) никоим образом не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно».
