Врата дзэн - Бодхидхарма

Я написал, как вы меня просили, но скрепя сердце. Как только вы прочитаете это письмо, сожгите его. Не перечитывайте его, а только упорно ищите того, кто слышит. Мои слова покажутся просто бессмыслицей, когда вы сами испытаете просветление.

Четвёртое письмо дзэнскому монаху Игуци

Я рад узнать, как ревностно вы практикуете дзадзэн. То, о чем вы мне сообщили, очень отдалённо напоминает дзэнский опыт, но существенно то, что вы поняли своим умом. Великий Вопрос нельзя разрешить с помощью рассудочного сознания. Даже то, что проясняется путём осознания, является своего рода заблуждением. В предыдущем письме я писал вам, что то, что слышит, проявит себя, только когда вы вернётесь из мира мёртвых, так сказать. Ваш неотступный расспрос: «Что то, что слышит?» в конце концов приведёт вас к такому состоянию, когда вы не будете воспринимать ничего, кроме самого вопро- шания. Вы не должны, однако, заблуждаться на счёт того, что это и есть объект, который слышит.

Вы говорите, что работая над этим коаном, вам показалось, будто вы схватили меч и отсекли в своём сознании все мысли, включая и восприятие пустоты, и что осталось только вопрошание. Но что делает все это? Погрузитесь в свою сокровенную сущность, и вы обнаружите, что именно она и есть то, что слышит.

И хотя вы и будете ощущать природу своего Я снова и снова и разбираться в буддизме достаточно хорошо, чтобы беседовать на эту тему, ваши иллюзорные мысли уцелеют, неизбежно толкая вас к Трём Порочным Путям в вашей следующей жизни, если не вырвать их корень путём совершённого просветления. Если, с другой стороны, все ещё неудовлетворённый, вы будете упорствовать в своём саморасспросе даже на своём смертном одре, вы безошибочно придёте к полному просветлению в своём следующем существовании.

Не позволяйте себе расхолаживаться и растрачивать попусту своё время, только сосредоточивайтесь всем своим сердцем на своём коане. Теперь, ваше физическое существо не слышит, не слышит и пустота. Тогда что же слышит? Стремитесь изо всех сил выяснить это. Оставьте в стороне свои логические рассуждения, откажитесь от всякой техники [чтобы вызвать просветление], забудьте о желании Самоосознания и отвергните всякую иную мотивацию. Ваше сознание тогда остановится, и вы не будете знать, что делать. Не имея более желания обрести просветление или воспользоваться возможностями своего разума, вы почувствуете себя деревом или камнем. Но все равно идите дальше и вопрошайте себя до изнеможения целыми днями, и вы, несомненно, обретёте глубокое просветление, удалив все потаённые корни рождения и смерти и оказавшись в царстве не сознающего себя Сознания. Потаённые корни рождения и смерти — это иллюзорные мысли и чувства, идущие от сознающего себя сознания, сознания эго. Дзэнский учитель [Риндзай] однажды сказал: «Нет ничего такого, что нужно было бы познавать. Только избавьтесь от [понятия] Будды и чувствующих существ»[137]. Важнейшей вещью для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.

Неразумно писать столь подробно, но, поскольку вы писали мне так часто, я чувствовал себя обязанным ответить таким образом.

Монахине

Я внимательно прочитал ваше письмо. Приятно видеть, как серьёзно вы практикуете дзэн, ставя его превыше всего.

Вы говорите, что когда–то думали, что должны отправиться на запад, в столицу, но что теперь вы понимаете, что то было ошибочной идеей, что столица — повсюду, и поэтому вам не нужно делать ничего иного, как целенаправленно вопрошать себя: «Что это?» Но этого недостаточно, ибо хотя вы и поняли, что столица — повсюду, вы ещё не увидели Правителя лицом к лицу. Правитель — это ваше Лицо до рождения ваших родителей.

Когда вы в некотором роде «пронзите» этот вопрос, ваше сознание станет подобным пустоте; [понятия о] Буддах, чувствующих существах, прошлом и настоящем более не будет. Спокойствие, напоминающее ясность лунного света, заливающего местность, наполнит сердце, но это нельзя передать словами. Такая ясность — это результат дзэнской практики, однако ваше сознание все ещё больно, ибо Я все ещё перевёрнуто вверх дном, и этот беспорядок является коренным источником заблуждения. Под вырыванием корней подразумевается прорыв сквозь это ясное состояние сознания.

Тот, у кого отсутствует подлинная жажда Самоосознания, копается в старых коанах и, придумывая ответы, считает себя просветлённым. Вы не должны привязываться ни к чему, что вы осознаете, вам следует только непосредственно искать объект, который осознает. Тем самым, подобно чему–то сожжённому дотла или разбитому на куски, ваши заранее сложившиеся представления будут уничтожены. Вы увидите хозяина только после того, как вы из самых последних своих сил проникнете в вопрос: «Что это?», и исчезнет всякая мысль о добре и зле. И только тогда и не ранее вы почувствуете себя как тот, кто был действительно воскрешён.

Токусан говорил: «Даже хотя вы и сможете сказать что–то об этом, я дам вам тридцать ударов палкой…»[138] Можете ли вы уклониться от палки? Если да, то вы понимаете суть высказывания: «Восточная Гора перешагивает через воду»[139].

Примечания

1

. Зенит, надир и восемь точек по компасу.

2

Освобождение от Самсары, круга бесконечных рождений и смертей, благодаря вхождению в Нирвану. Однако высшее .учение Махаяны, как будет видно из этой книги, указывает, что Нирвана и Самсара — это одно, и что Озарённый человек видит их так.

3

Китайские слова «дуньу», первое из которых означает «внезапный», а второе идентично японскому слову «сатори».

4

Обманчивые мысли — это мысли, создающие двойственность противоположностей, таких, как любовь и ненависть, различия между «я» и «другой» и все бесчисленные процессы мышления, происходящие от неозаренных умов.

5

Чистая Земля (Сукхавати) — непосредственная цель бесчисленных китайских, японских, корейских и вьетнамских буддистов, которые представляют её себе как Землю Будды, созданную в результате сострадательного обета, данного Буддой Амидой ради спасения всех чувствующих существ, которые верят в него. В той земле люди, ещё не подготовленные к Нирване, готовятся Буддой для этой предельной стадии. Есть другие буддисты, для которых Чистая Земля является символом Дхармакайи, очищенного сознания и т. д. Хотя некоторые западные буддисты писали с презрением о «чистоземельной» форме Буддизма, существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что его методы часто ведут к Озарению. Символы, которые он использует, означают те же истины, которым учит Школа Дзэн, и предлагает более лёгкий подход для некоторых типов людей. Постоянное повторение имени Будды Амиды вместе с правильной умственной практикой представляет собой лишь другой способ достижения полного сосредоточения и вхождения в самадхи. Д-р Д. Т. Судзуки и другие известные авторитеты в Дзэн засвидетельствовали это.

6

Изначальная природа, собственная природа, своя природа (пен син и цзы син) означает одно и то же. Пропуск в китайском языке таких слов, как «ваш», «его» и т. д., помогает читателю запомнить, что собственная природа всех чувствующих существ одна и та же.

7

Шесть состояний смертного существа, или шесть сфер — это рождение на небесах (богами), рождение асурами (полубогами–демонами), рождение людьми, животными, претами (голодными духами) или рождение в адах. Все подобное этому является временными условиями, хотя и различной продолжительности, и ни одно из этих состояний не является истинной целью буддистов, так как даже у жителей высших небес существует опасность снова быть сброшенными вниз из–за поворота Колеса Самсары.

8

Говорят, что Самсара состоит из трёх типов миров — миров желания, таких как этот; миров формы, где нет желания; и миров бесформенности.

9

Буддакайя (Тело Будды) — другое название Дхармакайи — неразделённое «Тело», в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим «Телом», но до озарения не осознают его.

10

Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.

11

«Цжань» (букв, «незагрязненный») может быть переведено как чистый, незагрязненный, незапятнанный и т. д. Я предпочитаю более дословный и образный термин «незапятнанный», потому что он так хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наше сознание, очищаясь, становится точно так же невосприимчивым к пятнам. Необходимо добавить, что с точки зрения буддистов пятно — это пятно, от чего бы оно ни происходило — от того, что мы называем добром, или от того, что мы называем злом.