Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Представь, как если бы человеку было бы нужно твёрдое масло, он бы искал твёрдое масло, скитался в поисках твёрдого масла, и налил бы сливки в маслобойку и стал бы сбивать их палкой для сбивания. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно смог бы добыть твёрдое масло. И почему? Потому что этот [правильный способ] является надлежащим методом для добычи твёрдого масла. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения… этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания].
Представь, как если бы человеку был бы нужен огонь, он бы искал огонь, скитался в поисках огня, и взял бы верхнюю палку для розжига и тёр бы её в сухом, высохшем куске древесины. Если бы он пожелал… ни пожелал, ни не пожелал, и поступил бы так, то он всё равно смог бы добыть огонь. И почему? Потому что этот [правильный способ] является надлежащим методом для добычи огня. Точно также, если какие-либо жрецы и отшельники имеют правильные воззрения… этот [правильный путь] является надлежащим методом для добычи плода [их пожелания].
Бхумиджа, если бы эти четыре метафоры пришли бы к тебе [во время разговора] с принцем Джаясеной, то он бы тут же обрёл доверие к тебе, стал бы уверенным, проявил бы тебе своё доверие».
«Учитель, как эти четыре метафоры могли прийти ко мне [во время разговора] с принцем Джаясеной, как они приходят к Благословенному, ведь они спонтанные и никогда прежде не слышанные?»
Так сказал Благословенный. Достопочтенный Бхумиджа был доволен и восхитился словами Благословенного.
МН 127 Ануруддха сутта — Ануруддха (перевод: SV)
редакция перевода: 13.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1002"
(Объяснение состояния джханы, брахмавихар, а также беседа о дэвах сияния мира форм)
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда плотник Панчаканга обратился к некоему человеку: «Ну же, почтенный, пойди к Достопочтенному Ануруддхе, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Достопочтенный, плотник Панчаканга кланяется [вам] в ноги и просит: «Достопочтенный, пусть Достопочтенный Ануруддха с тремя другими [монахами] примет приглашение на завтрашний обед от плотника Панчаканги. И пусть Достопочтенный Ануруддха прибудет точно в срок, поскольку плотник Панчаканга очень занят, у него много работы, которую нужно сделать для царя».
«Да, Господин» — ответил тот человек и отправился к Достопочтенному Ануруддхе. По прибытии, поклонившись ему, он сел рядом и передал послание. Достопочтенный Ануруддха молча согласился.
И когда ночь уже подходила к концу и наступило утро, Достопочтенный Ануруддха, одевшись, взял свою чашу и верхнее одеяние, и отправился в дом плотника Панчаканги, где сел на подготовленное сиденье. И тогда плотник Панчаканга собственноручно обслужил Достопочтенного Ануруддху различными видами превосходной еды. Затем, когда Достопочтенный Ануруддха поел убрал чашу в сторону, плотник Панчаканга выбрал более низкое сиденье, сел рядом, и обратился к Достопочтенному Ануруддхе:
Джханы и брахмавихары
«Достопочтенный, старшие монахи приходили ко мне и говорили: «Домохозяин, развивай безмерное освобождение ума. А некоторые старцы говорили: «Домохозяин, развивай возвышенное освобождение ума». Достопочтенный, безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума — эти состояния отличаются в сути и в названии или же суть одинакова, но только название разное?»{624}
«Объясни так, как видишь это сам, домохозяин. А после тебе это прояснят».
«Достопочтенный, я думаю так: безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума — эти состояния одинаковы в своей сути, но только названия отличаются».
«Домохозяин, безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума — эти состояния отличаются и в сути и в названии. И вот как следует понимать то, что эти состояния отличаются и в сути и в названии.
Что такое, домохозяин, безмерное освобождение ума? Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью… состраданием… сорадованием… невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью — обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Это называется безмерным освобождением ума.
И что такое, домохозяин, возвышенное освобождение ума? Вот монах пребывает настроенным на область размером с подножье одного дерева, распространяя [в этой области ум] как возвышенный. Это называется возвышенным освобождением ума{625}. Вот монах пребывает настроенным на область размером с подножия двух деревьев или трёх деревьев, распространяя [в этой области ум] как возвышенный. Это также называется возвышенным освобождением ума. Вот монах пребывает настроенным на область размером с одну деревню, распространяя [в этой области ум] как возвышенный… пребывает настроенным на область размером с две или три деревни… пребывает настроенным на область размером с одно большое царство… пребывает настроенным на область размером с два или три больших царства… пребывает настроенным на область размером с землю, ограниченную океаном, распространяя [в этой области ум] как возвышенный. Это также называется возвышенным освобождением ума.
Вот каким образом, домохозяин, можно понять, как эти состояния отличаются и в сути и в названии.
Дэвы мира сияния
Домохозяин, есть четыре вида возникновения существ{626}. Какие четыре? Вот некий человек пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [на неё] ограниченное сияние [ума]. После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств ограниченного сияния. Вот некий человек пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [на неё] безграничное сияние [ума]. После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств безграничного сияния. Вот некий человек пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [на неё] замутнённое сияние [ума]. После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств с замутнённым сиянием. Вот некий человек пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [на неё] чистое сияние [ума]. После распада тела, после смерти, он перерождается среди божеств
