Теория сознательной гармонии - Родни Коллин

Совесть – это голос духа, проникающий через душу в тело, когда они все три вибрируют вместе. Это достигается самовоспоминанием – тело, душа и дух на мгновенье становятся связанными. Тело соединяется через душу с духом, находящимся вне времени и бессмертным. Вот почему в моменты самовоспоминания нет ни времени, ни страха, ни сомнения – только чистое сознание, молчание и голос совести. Потеряйте самовоспоминание – и тогда время, страх и сомнение немедленно вернутся.

Большая доля строгости и страдания, с которыми система* была связана раньше, создавалась тем, что Успенский делал ставку на дух. Он не принял бы никаких наград в мире души – ни для себя, ни для своих людей. Он привязал все победы к духу и победил. Духом он стал свободен, и тогда все изменилось. Ибо теперь мы при желании можем позволить его духу действовать на наши души, делать их живыми, заставить их вибрировать. Тогда мы, благодаря оживлению души, способны чувствовать свой дух путем самовоспоминания. В нем есть абсолютная уверенность, надежность и истина.

14 марта 1955 года

У всех нас есть хорошие качества и отвратительные черты. На уровне качеств, хороших или плохих, сделать ничего нельзя. Но у нас есть дух, который бессмертен, и все наши усилия и самовоспоминание для того, чтобы создать с ним сознательную связь. Человек может думать о теле как о прекрасном и удивительно искусном инструменте, либо как о старом мешке с костями – как ему нравится. В любом случае, оно имеет смысл, только если служит духу – при посредничестве сознательной души, которую мы стараемся создать.

Поэтому мы должны смотреть вверх, поднимать свое желание выше, стараться всегда чувствовать ввысь, в пространство. Когда мы достигнем этого ощущения, то уже никогда его не потеряем. А все отвратительное останется ниже нас.

28 сентября 1955 года

Достичь невидимого с помощью видимого, духовного с помощью физического. Душа – это мост. Но различаете ли вы эти три мира, эти три качества? Когда вы установите контакт с духовным, у вас появится уверенность в том, что нужно делать.

15 ноября 1955 года

Душа – это мост, связь между телом и духом. Кто живет только телесными нуждами и тщеславием – можно сказать, не имеет души, или душа его спит; это можно почувствовать. Кто живет поиском истины, стараясь слушаться совести – у тех души растут, пробуждаются; и это тоже можно почувствовать. На самом деле душа есть у каждого, но человек должен стать сознательным к ней, жить в ней, заставить ее вибрировать. Когда она по-настоящему вибрирует, то существует связь между телом и духом. Что заставляет душу вибрировать и таким образом позволяет человеку действовать как одно целое? Борьба, вера, усилие, воля, боль, радость, память, сочувствие, жертва. Все это содействует оживлению души.

Мы узнаем дух через совесть, которая есть его голос; мы узнаем тело, принимая за него мысль; мы узнаем душу как волю – волю, которой человек заставляет тело подчиняться духу, и таким образом создает в себе единство. Тело имеет свои эманации, а дух свои. Каждое усилие воли, которым человек заставляет физические действия соответствовать своей совести, сплавляет один атом тела с одним атомом духа, образуя молекулу души. И так же как атомы водорода и атомы кислорода могут существовать рядом друг с другом до бесконечности, так и не образуя воду, пока не соединятся в результате толчка электролиза, так дух и тело способны существовать бесконечно рядом друг с другом, пока толчок воли не сотворит из их соединения новую субстанцию – душу.

Тело живет в пространстве и времени, подчиняется материи, иллюзиям и ощущениям. Дух живет в вечности и истине. Душа должна их объединить. Поэтому все, что есть уверенность, принадлежит духу, а все, что есть борьба – душе. Дух знает Бога, душа имеет веру; дух знает Бога, душа имеет надежду; дух знает Бога, душа имеет милосердие. Это то, как душа начинает вибрировать, и человек становится единым, становится самим собой.

Следы школы

23 марта 1952 года

Вопрос о римской школе очень интересен. У меня есть чувство, что со временем те, кто изучают эту линию развития, обнаружат, что большая доля жизнетворных влияний девятнадцатого века происходит из этого источника.

16 сентября 1952 года

Очень интересно, что каждое творческое направление во Флоренции, все искусства и науки Ренессанса можно проследить в прошлое вплоть до самого дома Медичи – к одной частной группе в одном месте. Еще интереснее, что все вместе – приведение ученых с Востока, поддержка Донателло, Микеланджело, Фра Анжелико, строительство церквей, собирание библиотек, основание Платоновской академии – все было оплачено и смогло осуществиться благодаря банковскому бизнесу Медичи. Для тех, кто интересуется ролью бизнеса по отношению к эзотерическому влиянию, это классический пример.

22 января 1953 года

Космология Фабра д’Оливе[13] удивительно напоминает некоторые древние американские священные книги, такие как Пополь-Вух[14] и Чилам Балам. После такого же великолепного космологического начала, как и в Книге Бытия, они превращаются в кровожадный эпос о расах гигантов и карликов, которые поедают друг друга, режут на куски и хоронят заживо – все довольно ужасно, пока не начинаешь понимать, что под этим подразумеваются геологические процессы и эпохи.

4 апреля 1954 года

Я вижу наш путь как великое гармонизирующее завершение всех предыдущих эзотерических экспериментов, а также и разных сторон человеческой природы. Теперь все вместе должно быть собрано в единое сознание, ничто не упущено. Высочайшее усилие сделано для примирения того, что до этого было разделенным. Понимание, любовь и воля, объединенные сознанием, делают это возможным.

2 марта 1954 года

Из всех восточных путей дзен-буддизм кажется самым близким к западной ментальности и взгляду на мир. Но лично я, с каждым годом жизни на этом континенте, все более убеждаюсь, что восточные пути не для нас. Здесь, в Латинской Америке, в особенности – те, кто любительски занимаются ими, оказываются, кажется, в тихой заводи, в болоте, отрезаются от всего реального и живого в этом времени и в этом месте. Я уверен, что для Запада создается некий новый совершенный путь, и чтобы могли быть усвоены восточные традиции, они должны пройти через глубокую трансформацию.

Теперь начинаешь понимать, что имел в виду Успенский, когда, отказавшись от системы*, он сказал: «Вы должны перестроить все. Все должно быть переделано с самого начала». Теперь мне кажется, что эта перестройка была инспирирована великой школой*, и что это связано с перекрестком в истории человечества, равным по важности тому, который представлен пришествием Христа.

О Четвертом пути* всегда говорилось, что идти по нему нужно в жизни, и что он состоит в развитии сознания одновременно во всех центрах*. Однако все, что было известно о Четвертом пути до сих пор, теперь кажется лишь прелюдией к тому пути, который в наше время понемногу открывается Западу великой школой. Этот новый путь, видимо, основан на науке сознательной гармонии. Это означает создание гармонии между всеми человеческими функциями и всеми сторонами его жизни. Это означает создание гармонии между различными типами* в группе. Это означает создание гармонии между всеми традиционными путями – и выше этого, на другой шкале, между народами, расами и эпохами.

В сравнении с таким полным видением традиционная йога и монашеские пути, которые упускают или ампутируют так много сторон и достижений современной жизни, кажутся устаревшими и искусственными. Я знаю теперь, что нам было показано начало этого нового пути, и чем больше мы понимаем, что нам дано, тем больше нам будет открыто. Этот новый путь не может прийти в мир полностью сложившимся, потому что он основан на понимании, а понимание должно расти.

Но он был выпущен с огромной скоростью и по многим разным каналам одновременно. Нужно научиться складывать воедино кусочки этой составной картинки-загадки. И это зависит от умения сложить собственную внутреннюю картинку-загадку – всю полностью, не упустив ни единого кусочка.

И даже тогда, может быть, все, что мы способны осуществить на этом новом пути – это только подготовка почвы для великого представления, которое будет срежиссировано свыше в решающий момент. Каким-то образом многие, кажется, чувствуют это и стараются увидеть сквозь непостижимое настоящее огромную и чудесную надежду в будущем.

4 октября 1954 года

Я убежден, что все моменты возрождения в истории имеют одно и то же качество и вырастают из одной и той же истины. Это только при своем вырождении идеи кажутся непримиримыми.