О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, гл. Как идет духовная жизнь): «…когда воздействует на него (грешника) благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и полагает намерение воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, брань начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней, но главное вот что бывает: помыслы и чувства не вдруг освобождаются от страстей и греха, а бывают в плену у них и после того, когда дурные дела уже прекращены. Хоть и не бывает тогда грешных дел, но душа помышляет о грешном и услаждается страстными предметами. Кто ревностно ведет дело своего спасения, тот сейчас заметит это. Внимание непрестанно открывает ему все сплетение страстных помыслов, роящихся внутри его. Заметив эту нестройность, он начинает прогонять дурные помыслы и подавлять страстные движения, навыкает распознавать, какой страстный помысл как начинается, как подкрадывается, как увлекает и прельщает душу, и, вместе с тем, навыкает и тому, как побеждать, прогонять и погашать его. Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются».

Но т. к. страсти сильно у нас укоренены, то эта брань с привычными мыслями может длиться многие годы.

Ефрем Сирин (В исправление тех, которые предаются страстям и домогаются почестей): «…теперь предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что вы достигли совершенства. Много труда и много подвигов нужно для того, чтобы спастись».

И так должен делать каждый христианин по своей мере и возможностям. И только в этом случае он становится истинно верующим христианином, который идет по пути Христовом, по которому шли святые. Святые отцы говорят, что вера без такого делания, можно сказать, не мертва, но больна и новоначальна.

Ефрем Сирин (Наставление монахам): «Как младенец, рожденный в веке сем, не навсегда остается в младенческом возрасте, но ежедневно растет по природной необходимости, по неизъяснимым законам природы, пока не придет в совершенного мужа, в полноту разумных понятий, так подобным же образом и рожденный свыше водой и Духом должен быть возведен не в младенчество духовного возраста, но, ежедневно пребывая в подвиге, труде и многом терпении, обязан чрез борьбу с духовным сопротивником преуспевать и возрастать до полноты духовного возраста».

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение, или богословие деятельное подлежательное, ч.7): «В продолжение брани духовной проходят известный подвиг и защищаются против таковых врагов собственно те, в ком внутренний, сокровенный человек или зачинается, или уже родился и живет в сердце. Им только и дается победа над „плотью, миром и диаволом“ („Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша“ (1Ин. 5, 4)). Прочие не участвуют не только в победе, но и в подвиге, поскольку находятся под властью врагов своих и принуждены исполнять их злую волю».

Если христианин находится в такой брани, то после такого долгого делания душа уже не просто знает, что это плохо и грех, а научается на опыте чувствовать и отвращаться от того, что грех. Т. е. знание становится живое, и так сказать, тогда срабатывает духовный закон: душа поистине начинает ненавидеть грех. И со временем страстных мыслей, желаний и эмоций становится меньше и меньше.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Навык сначала жестоко противится тому, кто захочет свергнуть иго его, сначала представляется неодолимым; но, по времени, при постоянной борьбе с ним, при каждом неповиновении ему, становится слабее и слабее».

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.3, ст.3): «Произволение твое, противоборствуя, пребывая в труде и скорби, начинает, наконец, одерживать верх; оно и падает, и восстает; грех снова низлагает его; в десяти и в двадцати борениях побеждает и низлагает душу; но и душа со временем в одном чем-нибудь побеждает грех. И опять, если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы».

И именно за противление своим страстям и стремление очиститься от них, как свободный выбор души идти за Христом (в соответствии с Его заповедями и добродетелями), христианин увенчивается от Бога.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, 143): «Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть — эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие, как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавши в этой борьбе победу венчается венцом исповедников, как подвизающийся ради Закона Христова».

Ефрем Сирин (О девстве): «И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы; без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу. Совершенные воители, по охоте (воле) своей, не отговариваясь, сами являются на поприще, а робкие и изнеженные по изнеженности своей всегда избегают борьбы. Совершенные борцы и воздержанные подвижники имеют пред очами сладостный рай, ожидая наслаждения его благами его в вечном свете и бессмертной жизни».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.15, 26): «Как если в каком-нибудь доме живут молодая женщина, а также и молодой мужчина, и женщина, обольщаемая мужчиною, наконец входит с ним в согласие, прелюбодействует и делается презренною, так и страшный змий греха пребывает с душою, соблазняет и убеждает ее, и если соглашается она, то бесплотная душа входит в общение с бесплотною злобою духа, то есть дух входит в общение с духом, и прелюбодействует в сердце своем тот, кто приемлет в себя помысел лукавого и соглашается на оный. Поэтому, мера подвига твоего заключается в том, чтобы тебе не прелюбодействовать в мыслях, но противостоять умом и внутренне вести брань, бороться с пороком и не слушаться его, не соуслаждаться им в помыслах. И если Господь обретет в тебе готовность сию, то в последний день примет тебя в царство Свое».

Заметим, что на этой ступени самопознания есть разные степени: одни духовные подвижники, начав трезвиться, видят только явные страстные помыслы, а другие видят уже, так сказать, «тонкие» и «лукавые»; одни осознают помыслы, когда они уже развились, а другие — в самом начале. Но все эти и другие меры все равно есть подвижническими.

Благие мысли становятся привычными, а страстных почти нет, когда человек прошел путь правой духовной жизни

Третье духовное состояние. Это когда после постоянных браней (которые вели подвижники на второй стадии) или особого действия благодати Божией, когда Господь может сразу забрать ту или иную страсть, при тех или иных обстоятельствах у человека сразу появляются благие мысли. Это и означает, что страсть изгнана из сердца и человек стал жить, думать, желать и чувствовать со Христом.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.13): «… изгнать из сердца страсть и заместить ее противоположною ей добродетелью, что и есть цель невидимой брани».

Если сказать простым языком, душа перестала любить страсть и услаждаться ею, и полюбила истину и добродетель, которая противоположна той страсти, например:

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.13): «…вместо богозабвения — непрестанную углубленную память о Боге вездесущем и всесодержащем, вместо неведения — ясное созерцание или в уме перебирание всех спасительных истин христианских, вместо нерассудительности — чувства, обученные в рассуждении добра и зла, вместо всяких хульных помыслов — богохваление и славословие; равным образом вместо сластолюбия — всякое воздержание, постничество и самоумерщвление, вместо славолюбия — смирение и жажду безвестности, вместо сребролюбия — довольство малым и нищетолюбие; также вместо гнева — кротость, вместо ненависти — любовь, вместо зависти — сорадование, вместо мщения — прощение и мирность, вместо злорадства — сострадание, вместо зложелательства — доброхотство».

А на уровне помыслов это значит следующее: раньше грешник, еще не ступивший на духовный путь, когда, например, слышал что-то неприятное в свой адрес, начинал вслух или мысленно возмущаться, что-то мысленно высказывал обидчику, придумывал план мести и т. п. и находился в таком состоянии долгое время. Когда человек ступил на духовный путь трезвения и брани, то в такой же ситуации у него могут сразу появляться такие же мысли, как и раньше. Но как только он осознавал такую свою реакцию, он начинал брань, пока помыслы не пройдут (о методах брани мы сейчас не говорим). В третьем же состоянии, когда подвижник прошел долгий путь брани, или по благодати Божией прошло очищение от страсти, то в такой же ситуации у него сразу же появляется благая мысль, например: «да, он прав, я действительно такой-то…» или «бедный, он не ведает что творит. Господи, помоги ему и мне». И никакой брани нет изначально, т. к. не было страстной оценки. Или, например, относительно приятных, услаждающий мыслей: после того, как человек сделал что-то удачное, хорошее и т. п. у него сразу появляется мысль: «Спасибо Тебе, Господи, что сподобил меня, грешного, сделать для кого-то добро, а то я без тебя бы не смог» или что-то другое из того, что будет приведено ниже. А раньше шло первым самодовольство и самохвальство. Сейчас же такие мысли даже не возникли. Понятно, что здесь не нужна никакая брань, потому что из сердца первым вышла не страстная мысль, а добродетельная и славословие Богу.