О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Исходя из краткого обзора двух видов самоуглубления (греховного и правого), понятно, что грешник любит углубляться внутрь себя, но не для познания своих страстей и духовных деланий таких как молитва, трезвение и брань со своими страстными помыслами, а для того чтобы помечтать и поуслаждаться своими страстными мыслями, в которых он всегда умный, правильный, добрый и т. п. Духовный же подвижник трезвится не для того, чтобы создавать свой мир за счет страстных помыслов и получать в нем удовольствия, а для того, чтобы отучиться создавать его, и чтобы познавать свои страсти и грехи, каяться в них и исправляться. И это называется духовным подвижничеством и жизнью во Христе.

Феофан Затворник (Письма, п.489): «Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения, и есть цель подвижничества».

О трех основных видах христиан по их отношению к привычным мыслям и об их духовной брани в соответствии с этим

А теперь скажем о том, что если христианин начнет видеть свои разные страстные мысли и желания, то захочет от этого избавиться.

Паисий Святогорец (Страсть и добродетели, ч.2, гл.4): «Геронда, как мне избавиться от самомнения? — Если ты заглянешь внутрь себя, познаешь себя, то увидишь там такое уродство, что станешь сама себе противна».

И это и будет началом духовной брани. Вполне понятно, что она наступает, когда христианин начинает трезвиться и понимать, какие страсти скрыты в его мыслях.

Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», гл.2): «Не обольщайтесь самоуверенностью, войдите внутрь себя и разберите тонкие помышления и устремления сердца вашего — каждый своего — и по тому судите о себе и определяйте без лицеприятия, что вы — зная, что таковыми, а не инаковыми открыты вы Богу и всему духовному миру. А затем худое исправляйте в себе, а доброе насаждайте. Кто-то из святых отцов изобразил сердце сосудом, полным всяких гадов и змий, которые всякий раз, как замышляет человек сделать что, выходят из него и, если дело худо, питаются им, а если хорошо — покушаются осквернить его ядом своим. Если человек внимателен к себе, то, не допуская дел худых и тем, не давая пищи змиям, истощает их и, отревая их покушения осквернить добрые дела свои, поражает их во главу. Продолжая неутомимо свой труд все в одном роде и духе, он наконец убивает сих змий и мертвыми выбрасывает вон. Змии суть страсти и склонности худые. Смерть их — очищение сердца от страстей. Вот об этом и поревнуем. Грехи делать перестанем, а добрые дела станем творить так, чтоб к ним не примешивались никакие худые чувства и расположения. А если что проскользнет, будем очищать то покаянием. Делая так, чистыми явимся мы не только пред людьми, но и пред лицем Бога всевидящего…».

Но грешнику, который увлечен внешним миром и его событиями, а также поиском удовольствий внешних, телесных и мысленных, некогда увидеть своих «змей». Да ему и не хочется, потому что тогда он ужаснется и ему придется многое менять в своей жизни, а ему ведь и так удобно и хорошо…

Но продолжим говорить о брани, точнее, о ее степенях (а о способах брани со страстными помыслами мы будем говорить позже).

Есть три основных духовных состояния у разных людей относительно привычных мыслей (у них есть и подвиды, но мы не будем углубляться). Если сказать просто, есть люди, которые не начинали бороться с помыслами, есть которые борются, а третьи уже не борются, потому что у них нет страстных мыслей, или, точнее сказать, почти нет страстных помыслов.

Феофан Затворник (Путь ко спасению отд.3, 4): «У святого Дорофея говорится: “Есть действуяй страсть, есть боряй и есть побеждаяй”. Первый грешит, второй начинает очищаться, третий близок к бесстрастию».

Привычные мысли при состоянии, когда человек никогда не обращал внимания на свои мысли и не знает о «языке страстей»

Итак, первое состояние. У каждого человека есть привычные для него мысли и реакции, которые появляются в той или иной ситуации. Т. е. это мысли, о которых в Евангелии сказано: «из сердца исходят… помыслы» (Мф.15, 19). Такие привычные для нас мысли мы считаем правыми и хорошими, но они могут быть греховными. Как правило, они являются теми мыслями, которые мы принимаем за добро, а они являются злом. Хотя мы можем этого даже не знать и не понимать.

Например: после того, как человек сделал что-то удачное, хорошее и т. п. приходит мысль по типу: «какой я молодец». При этом он испытывает довольство собой, повторяет эту или подобные фразы мысленно или вслух перед другими. И считает это нормальным и правильным. А по христианскому учению это помыслы гордости и тщеславия, которые не соответствуют тому, чему учил Христос: смиренному о себе мнении и постоянному благодарению Богу.

Как правило, люди, любящие себя хвалить, никогда не противостоят и не отвергают таких мыслей. Это происходит по причине того, что мы, грешники привыкли к «языку страстей», что значит наличие у нас определенных понятий, привычных мыслей и суждений, которые соответствуют каким-либо страстям.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Язык страстей): «Всякая страсть, как и грех вообще, имеет свой язык. Язык этот — не пустые слова, а выражение понятий и начал, которыми страсть обстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность. Грехолюбивое сердце всегда с убеждением принимает эти резоны страстей, несмотря на то, что они все до очевидности несостоятельны. В этом и корень ослепления грешника».

(И в этих беседах мы постараемся показать язык страстей гордости и тщеславия, который не знают или плохо знают многие люди)

Так вот, людям, которые никогда не обращали внимания на свои мысли и не знают ничего о «языке страстей», прежде надо познать, что есть грех, что есть добро, а что зло, и как проявляются страсти. Конечно, все знания о действии страстей можно получить только из поучений святых отцов и от опытных духовных руководителей, и, конечно, не за один день. Знание законов действия страстей будет давать возможность быстрее увидеть, что твои помыслы неправые, и легче определить от какой страсти они происходят. В вышеприведенном примере, это знание, что хвалить себя — это страсти гордость и тщеславие, которые противны Богу и которые губят душу.

Если неверующий человек не обращает внимания на свои мысли или дает им неправую оценку, принимая зло за добро, то мы, христиане, которые и знаем о страстях и других христианских истинах, часто не помним этого и не сопротивляемся страстным помыслам. Опыт говорит, что многие христиане перестали поступать по-греховному, и в некоторой мере изменили свою внешнюю жизнь, но не начали изменений во внутреннем человеке, которые не возможны без трезвения и духовной брани. И тем самым мы ничем не отличаемся от людей неверующих и незнающих. Поэтому мы должны научиться относиться к своим мыслям и понятиям по-другому.

Заметим и то, что Ева и Адам приняли помыслы и не отвергли их, хотя и знали Бога; и это относится к состоянию ветхого человека. А Новый Адам — Иисус показал нам на Своем примере искушения в пустыни, как надо отвергать помыслы, что приличествует новому человеку во Христе.

Брань с привычными мыслями, когда человек узнал о страстях и Господь подал стремление от них очиститься

Второе духовное состояние. Оно бывает, когда человек уже понимает, например, что хвалить себя — это страсть гордости и грех, или, например, осуждать другого или обижаться — это опять-таки гордость. Но эти мысли у него все равно постоянно появляются по навыку, и это есть некий рефлекс (что и есть, по сути одним из значений понятия «страсть»).

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О навыках): «Страсти — злые навыки; добродетели — навыки благие. Здесь говорится о страстях и добродетелях, приобретенных и усвоенных себе человеком при посредстве его деятельности, при посредстве его жительства».

На этом этапе уже мало одного знания, что определенные мысли исходят от какой-то страсти (не соответствующие тому, чему учил Христос), а нужно иметь внимание к своим мыслям и отвергать их. В общем, это называется бранью со страстными помыслами, которой содействует благодать Божия.

Марк Подвижник (О законе духовном, 200 глав, 138): «Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями».

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, гл. Как идет духовная жизнь): «…когда воздействует на него (грешника) благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и полагает намерение воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, брань начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней, но главное вот что бывает: помыслы и чувства не вдруг освобождаются от страстей и греха, а бывают в плену у них и после того, когда дурные дела уже прекращены. Хоть и не бывает тогда грешных дел, но душа помышляет о грешном и услаждается страстными предметами. Кто ревностно ведет дело своего спасения, тот сейчас заметит это. Внимание непрестанно открывает ему все сплетение страстных помыслов, роящихся внутри его. Заметив эту нестройность, он начинает прогонять дурные помыслы и подавлять страстные движения, навыкает распознавать, какой страстный помысл как начинается, как подкрадывается, как увлекает и прельщает душу, и, вместе с тем, навыкает и тому, как побеждать, прогонять и погашать его. Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются».