Врата дзэн - Бодхидхарма

Что касается «возжигания благовоний», то это не мирские благовония, имеющие форму, скорее это благовония неизмышленной истины. Эти ароматы вне загрязнённости и устраняют злые действия невежества, рассеивая всю дурную карму. Есть пять видов благовоний Истинной Дхармы. Первое — благовоние дисциплины: существование, способное отсекать все неблагое и культивировать все благое. Второе — благовоние устойчивости, означает глубокую уверенность в Уме Великой Колесницы, такую, что возврат назад не возможен. Третье — благовоние мудрости, означает постоянное созерцание тела и ума, внутреннего и внешнего. Четвёртое — благовоние освобождения, означает существование, способное отсекать все узы неведения. Пятое — благовоние освобождённого осознавания, означает, что пробуждённое осознавание всегда чисто и простирается везде беспрепятственно.

Эти пять благовоний являются высшими благовониями. Никакие мирские благовония не могут соответствовать им. Когда Будда был в миру, он заповедовал своим ученикам взять огонь мудрости и светить этим бесценным изысканным благовонием для всех будд десяти сторон света. В наши дни чувствующие существа глупы и имеют тупые способности: они берут внешний огонь, чтобы зажечь твёрдые благовония, и надеются на блаженство и награды. Как они могут их получить?

«Рассыпание цветов» аналогично предыдущим значениям. Имеются в виду цветы достойных деяний в разъяснении Истинной Дхармы для пользы чувствующих существ, обрызгивание их водой природы Истинной Таковости и дарование украшений всем им. Таковы достойные дела, провозглашённые Буддой за основу, и вечные цветы, которые никогда не вянут и не опадают. Если люди разбрасывают цветы таким образом, они получат неизмеримую благость. Татхагата определённо не посылал своих учеников разбрасывать цветы, срезая цветки и повреждая растения. Откуда мы знаем? Те, кто поддерживает чистую дисциплину, не могут позволить преступления против любой из мириад сотканных форм неба и земли. Получающий радость в повреждении чего–либо подвергнется великому наказанию. В эти дни так много идиотов, которые ищут благословения и наград в разрушении чистой дисциплины и нанесении вреда живым существам. Они хотят достигнуть, но делают вред, как же тогда это возможно?

«Вечно горящая лампа» — это ум чистой просветлённости. Просветлённое знание и чистое понимание подобны светильнику. Поэтому все, кто ищет освобождения, всегда считают своё тело пьедесталом для светильника, свой ум чашей светильника, а верность фитилём светильника; как масло в светильник они доливают различные практики дисциплины. Чистое проникновение мудрости подобно постоянно сияющему свету светильника. Этот светильник просветления сияет через всю глупость и тьму неведения. Для возможности передачи этой Дхармы и открытия пути пробуждения есть «один светильник, зажигающий сотни и тысячи светильников». Поскольку светильник продолжает светить бесконечно, он назван «вечным светом». В прошлом был Будда, названный Зажигающим Светильники, смысл именно в этом.

Невежество чувствующих существ не может понять, что Татхагата пользовался искусством значений: они сосредоточились на практике ложных и ошибочных вещей, за которые они цепляются как привязанные. Они зажигают светильники, заправленные мирским маслом, чтобы осветить пустую комнату, и они говорят, что они находятся в учении. Это ли не ошибка? Какой в этом смысл? Между своими бровями Будда испускает поток света, освещая восемь тысяч миров в десяти направлениях. Если свет его тела полностью обнаружен, он зажигает все вещи в десяти направлениях. Как может использование мирских светильников считаться полезным? Если вникнуть в суть вещей, должно быть, это не так?

’’Постоянная практика Пути шесть раз в день» означает практику Пути Будды постоянно все время в шести чувствах. «Будда» значит «Просветлённый». Культивировать все практики просветления одновременно, приучив шесть восприятий таким образом, чтобы шесть чувств были очищены, делая постоянно, не прерывая этого, — это и называется «постоянная практика Пути».

«Ступа» (для хождения вокруг) — это тело и ум. Мудрость просветления постоянно должна обходить тело и ум непрерывно от момента к моменту. Это называется ’’ступа для хождения вокруг». Все мудрецы прошлого проходили этот Путь, чтобы найти блаженство нирваны. Те, кто ищет освобождения сегодня, не понимают этот принцип: как могут они говорить, что практикуют Путь? Похоже, что в эти дни те, у кого ограниченные способности, никогда не вступали во внутренние практики; они так привязаны к внешней погоне, используя свои материальные тела для хождения вокруг мирской ступы, бегают вокруг неистово день и ночь, утомляя себя в тщеславии, совсем без пользы в отношении к их истинной реальной природе. Те, кто в неведении и обмане, достойны истинного сожаления!

Что касается «поддержания вегетарианской диеты», мы всегда несомненно встретим тех, кто не воспринимает внутреннего принципа этого и кто попусту тратит силы ради тщеславия. «Вегетарианская диета» относится к уравновешенности: это значит внимательное контролирование тела и ума и непозволение им беспорядочно разбрасываться. «Поддержание» значит сохранение. Это значит сохранение и поддержание всех практик дисциплины в соответствии с Дхармой. Вы должны обуздать шесть чувств, контролировать шесть ядов и тщательно культивировать просветлённое наблюдение чистоты тела и ума. Совершённое завершение [чистоты] в этом понимании может быть названо «вегетарианской диетой».

Кроме того, для тех, кто поддерживает вегетарианскую диету, существует пять видов пищи. Первая, пища радости в Дхарме, означает умение радости Чистой Дхарме Татхагаты. Вторая, пища удовольствия от медитации: это значит внутренняя и внешняя чистота и умиротворение, ум и тело удовлетворены и счастливы. Третья, пища памятования, означает постоянное памятование всех будд, так что ум и рот в согласии. Четвёртая, пища обетов, означает постоянную практику обетов добродетели, когда идёшь, стоишь, сидишь и лежишь. Пятая, пища освобождения: это значит, что ум всегда чист и оттерт от мирской пыли. Поддержание диеты пятеричной чистой пищи и называется «вегетарианской диетой». Если люди говорят, что они поддерживают вегетарианскую диету, но они не едят этих пяти видов чистой пищи, это невозможно.

Здесь голодание — «прекращение пищи». Это значит прекращение пищи неблагих деяний в невежестве. Как только вы соприкасаетесь [с такими неблагими деяниями] — это называется «прерыванием голодания». Если голодание прервано, как можно получить воздаяние? В мире есть обманутые и глупые люди, которые не понимают этого принципа. Они потворствуют телу и уму и бесстыдно творят неблагие дела в алчности и похоти, но когда они прекращают принимать внешнюю пищу, они думают, что придерживаются поста. Они подобны глупым детям, видящим гниющий труп: они говорят, что он живой, что, разумеется, не так.

«Служение» значит всегда следовать Дхарме. Вы должны ясно понимать сущность истины внутри и преобразовывать аспект проявлений вовне. Внутренняя истина не может избежать проявлений: сокровищница практик находится здесь. Если вы понимаете это значение, это называется «следованием Дхарме». Служение предполагает уважение и подчинение. Это значит уважение к истинной природе реальности и подчинение невежества: это и называется «служение». Поскольку, уважая, вы не смеете повреждать. Поскольку вы подчинили, вы не позволяете потворствовать самому себе. Если вы можете постоянно гасить неблагие чувства и всегда сохранять восприятие благого, вы всегда будете служить, даже если не будете показывать знаков этого. Знаки служения — это физические знаки. Мирские обусловленные люди показывают покорность и подчинённость своих умов, принуждая к покою внешнее тело и показывая знаки того, что они не нарушают. Показывают, пока есть кому показывать, и пренебрегают, когда за ними никто не наблюдает. Доказывая внешне, теряешь внутреннее, и тем самым упускаешь реальность.

Если вы не практикуете внутреннюю истину Дхармы и только цепляетесь за внешнее учение, тогда вы внутренне обманываетесь и таким образом открываете путь алчности, гневу и неведению и постоянно совершаете неблагие деяния, тщеславно показывая вовне физические знаки, но как может это быть названо служением? Так как вы не имеете стыда перед мудрецами, вы обманываете простых людей. Вы не избежите падения. Как можете вы завершить достойные дела? Поскольку вы ничего не достигли, как вы собираетесь искать Путь?»

Хуйкэ также спросил: «В сутре Пустоты Сердца сказано, что собрание достижений неисчислимых достоинств заключено в мытьё. Как мы должны служить Дхарме, чтобы эти достоинства были достигнуты? Как можем мы соответствовать, только лишь созерцая ум?»

Бодхидхарма ответил: «Что касается «собрания отмываний», это не относится к каким–либо придуманным мирским делам. Когда Почитаемый Вселенной проповедовал Сутру Пустоты Сердца для своих учеников в те времена, он говорил так, чтобы они могли воспринять его учение на примере мытья. Поэтому он, делая временное использование мирских вещей метафорой для истинных принципов, говорил в завуалированной форме о семи формах благих деяний для исполнения. Если все чувствующие существа используют эти семь отмывающих методов для украшения самих себя, они будут способны выявить три яда и устранить загрязнения невежества.