Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана - Азер Мамедзаде

Некоторые статьи законодательства о религиозных культах и правах верующих на местах всячески извращались. Так, постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» 1929 г. не содержало запрета на благотворительную деятельность. В нем речь шла о недопустимости создания религиозными объединениями касс взаимопомощи, оказания материальной, лечебно-оздоровительной помощи своим членам. Однако политика жестких ограничений деятельности религиозных организаций, проводившаяся органами власти в течение многих десятилетий, фактически распространила запрет на благотворительность. Имелась ведомственная инструкция, которая содержала пункт: «Религиозные объединения и служители культов… не вправе: а) создавать кассы взаимопомощи и заниматься благотворительной деятельностью». Инструкция в точности была усвоена не только должностными лицами, но и представителями религиозных организаций. Только в январе 1988 г. эта и ряд других подобных ей инструкций были отменены. Религиозные организации получили право осуществлять благотворительную деятельность и милосердие как самостоятельно, так и через общественные фонды. Благотворительность находит все большую поддержку со стороны государственных органов и различных общественных организаций (195, с. 31).

В 30-е годы укреплялась командно-административная система. Бюрократизм и волокита при рассмотрении законных заявлений и жалоб верующих становились обычным делом, как и произвол местных властей в вопросах закрытия церквей без достаточных оснований, снятия с регистрации религиозных обществ без согласия его членов.

Массовые репрессии второй половины 30-х годов не минули священнослужителей и рядовых верующих. Антирелигиозные кампании содержали политический подтекст, они имели в виду и устранение из сознания масс любой альтернативы культу личности И. В. Сталина (1879–1953 гг.), даже религиозного культа.

Основополагающие принципы ленинского декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» закономерным образом нашли свое отражение в конституциях союзных республик, а позднее – и в Конституции СССР 1936 г., в ст. 124 которой было указано: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».

В ст. 135 Конституции было установлено, что вероисповедание не оказывает влияния на избирательные права гражданина. Тем самым право на свободу совести было предоставлено не только трудящимся, но и всем гражданам СССР. Служители культа, ранее не имевшие избирательных прав, были уравнены в правах со всеми гражданами СССР.

Принимая во внимание активную роль глав церквей в пробуждении высоких патриотических чувств советских людей с самого начала Великой Отечественной войны, правительство предприняло ряд мер по расширению прав религиозных организаций. Но коренной поворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил лишь в 1943 г., после известной встречи И. В. Сталина с руководством Русской Православной Церкви. Принятые на ней решения стали быстро претворяться в жизнь. Но «потепление» отношений между государством и церковью продолжалось недолго. В конце 40-х годов этот процесс приостановился.

В реальной жизни органы власти при решении вопросов, связанных с деятельностью религиозных обществ, пользовались печально известной «Инструкцией по применению законодательства о культах» с грифом «не для печати», утвержденной постановлением Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и постановлением Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР от 16 марта 1961 г. (87). В соответствии с этим нормативным актом верующие граждане, достигшие 18-летнего возраста, в числе не менее 20 человек образовывали «религиозное общество» для совместного удовлетворения своих религиозных потребностей. То есть если число лиц одного вероисповедания не превышало 20 человек, то им предоставлялось право образовать группу верующих. Свою религиозную деятельность указанные общества и группы верующих могли начать только после принятия решения о регистрации Советом по делам религий при Совете Министров СССР. Но и после этого деятельность общества находилась под постоянным контролем и надзором местных органов власти. Без их разрешения религиозные объединения и служители культа не имели права устраивать общие собрания верующих для обсуждения вопросов, связанных с жизнью объединения. В противном случае они (руководители общин и священники) привлекались к административной ответственности.

С середины 70-х годов государственно-церковные отношения начали меняться в связи с вступлением СССР в Хельсинкское Соглашение по безопасности и сотрудничеству в Европе (01.08.1975 г.). В «Декларации принципов», в разделе VII под названием «Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений», содержалось обязательство участников этого соглашения «уважать права человека и основные свободы». Существование и деятельность религиозных организаций начали рассматриваться как необходимое условие обеспечения свободы вероисповедания, а оно, в свою очередь, как одна из составляющих комплекса «права человека». В целях единообразия законодательства о религиозных культах в 1975–1977 гг. в союзных республиках принимаются соответствующие акты «О религиозных объединениях».

В Конституции СССР 1977 г. статья о свободе совести была дана в новой редакции (ст. 52): «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т. е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа – от церкви». Так, впервые в Конституции СССР дана новая конституционная гарантия свободы совести – запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями.

В 1985–1987 гг. религиозная политика советского государства в основном была направлена на осуществление всестороннего контроля за религиозной жизнью общества. Новая редакция Программы КПСС, принятая в 1986 г., декларировала, что формирование научного мировоззрения и атеистическое воспитание являются важными задачами в области идейно-воспитательной работы. С 1988 г. начинаются смена приоритетов религиозной политики, переход советского государства к признанию религиозных прав граждан и лояльному отношению к церкви. В итоге, постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят Закон «О свободе совести и религиозных организациях», который в соответствии с нормами международного права гарантировал права граждан на определение и выражение своего отношения к религии, устранял многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практическому осуществлению свободы совести (407, с. 354). Закон положил начало процессу глубоких перемен в государственно-церковных отношениях. Снятие ограничений, которые на протяжении многих лет связывали деятельность религиозных организаций, способствовало активизации различных сфер деятельности религиозных организаций всех конфессий, действующих на территории СССР. Считаем, что в этот исторический период формировалось понимание одного из основных прав человека – права выбирать религию или отказываться от нее.

В Постановлении Верховного Совета СССР о введении в действие Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» было дано поручение соответствующим комитетам Верховного Совета СССР – подготовить предложения по законодательному обеспечению введения различных форм общественно-полезной альтернативной службы гражданского характера по соображениям совести. Однако не со всеми положениями закона можно было согласиться, некоторые принципиальные положения не получили своего отражения в тексте закона. Тем не менее Закон о свободе совести и религиозных организациях открыл новую эру взаимоотношений между государством и церковью, основанную на политике благожелательного диалога и уважения сторон. Все верующие люди СССР с удовлетворением восприняли этот шаг правительства, свидетельствующий о признании права на свободу совести государством.

Вслед за союзным законом Верховные Советы союзных республик приняли законы о свободе вероисповеданий, опирающиеся на основные положения Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях».

Итак, резюмируя содержание главы I, приходим к выводу, что в разные периоды истории человечества господствовали отличные друг от друга идеологии, которые непосредственно влияли на понимание и значение свободы совести в общественном сознании. С развитием общества существенно изменялось не только идейное содержание свободы совести, но и ее правовое воплощение. В объем понятия «свобода совести» в разные эпохи вкладывалось различное значение. Первоначально свобода совести означала веротерпимость, т. е. право исповедовать любую другую религию, наряду с господствующей. Затем, после буржуазных революций в результате демократизации общества, свобода совести отождествлялась со свободой вероисповедания, т. е. правом на свободный выбор религии. Наконец, по мере совершенствования общественных отношений, расширения объема демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповедания, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии. В содержание современного понимания свободы совести на законодательном уровне был включен, помимо свободы вероисповедания, качественно новый элемент – свобода атеизма.