Джнани Йога. Философия - Йог Рамчаракака

Все философии, все науки, все религии говорят нам, что этот мир форм, видов и названий есть призрачный мир, мир феноменов и теней, а в его основе лежит Реальность, которую каждый называл по-своему. Но помните, что все перечисленные философские учения основаны на некоторой форме монизма – Единства, будь то концепция существования известного или неизвестного Бога, неизвестного или непознаваемого Начала, Материи, Энергии или Духа.

Тот же разум говорит нам, что эта Единая Жизнь должна проявляться в жизни всех живых организмов. Что все видимые вещественные формы, силы, энергии и принципы должны исходить из этой Единой основы.

Можно возразить, что учения о личном Боге не придерживаются такого взгляда, так как, согласно им, Бог является творцом мира, который он создал из себя, как создаёт новое произведение художник. Но это возражение ничего не значит – ведь:

Откуда же мог Творец мира взять материал для своей вселенной, как не из самого себя? Откуда взялась энергия, если не из того же источника? Откуда жизнь, если не из его собственной жизни?

Итак, в конце концов, становится очевидно, что начало должно быть одно, а не два, даже если мы примем термины «Бог и Его вселенная», потому что в этом случае мир должен был возникнуть из Бога, и может существовать, двигаться, действовать и мыслить лишь постольку, поскольку позволяет сущность Бога.

Изучая концепции различных мыслителей, мы сталкиваемся с фактом, что все школы в своих теориях проявляют некоторую однобокость: они видят лишь то, что совпадает с их теориями, и закрывают глаза на всё остальное.

Материалисты говорят о бесконечной и вечной материи, хотя новейшие исследования показали, что материя переходит в ничто – вечный атом и распадается на бесконечное количество частиц – корпускулы и электроны, которые, в конце концов, представляют из себя не что иное, как скопление электричества «узелков в Эфире». А что такое эфир, наука до сих пор не осмелилась объяснить. Энергию также нельзя себе представить иначе, как только действующей в материи. Энергия всегда подчиняется определённым законам. А законы немыслимы без законодателя, и законодатель немыслим без разума или чего-то высшего, чем разум. Разум – такой, как мы его знаем, – по-видимому, слит с материей и энергией в одну удивительную комбинацию и подчинён внешним законам. Он разнообразен, изменчив и непостоянен, т. е. обладает атрибутами, несовместимыми с понятием об Абсолюте.

Оккультисты признают разум, – каким мы его знаем, – так же, как и материю и энергию, только внешним и относительным проявлением чего-то гораздо более высокого и постоянного. Для обозначения этого «чего-то» мы должны вернуться к старому термину, который употребляли мудрецы, говоря о том, что скрывается за энергией и разумом. Этот термин – «Дух».

Мы не можем объяснить, что означает слово «Дух», поскольку не можем описать это понятие. Но мы можем думать о нём как о значении сущности Жизни и Бытия – то есть Реальности, лежащей в основе Жизни Вселенной.

Конечно, нет слова или названия, которое могло бы вполне описать понятие «Единого». В других книгах мы употребляли термин «Абсолют». Мы будем пользоваться им и дальше, но читатель может заменить его и другим словом, если сочтёт его более подходящим. Слово «Бог» мы не употребляем (за случайными исключениями, когда в обозначении требуется выразить оттенок) не потому, что не согласны с этим понятием, а просто во избежание риска отождествить Абсолют с какой-нибудь одной идеей личного Бога и определёнными атрибутами, приписываемыми ему теологическими школами.

Слово «Начало» не очень нравится нам, потому что оно заключает в себе представление о чём-то холодном, бесчувственном и абстрактном, тогда как мы понимаем Абсолютный Дух или Бытие, как живую, горячую, действующую и чувствующую реальность. Многие предпочитают слово «природа». Мы не употребляем его потому, что для очень многих с ним связано чисто материалистическое значение. Но это слово дорого для нас, когда оно относится к внешнему проявлению Абсолютной Жизни.

Конечно, мы ничего не знаем о реальной природе Абсолюта, потому что это выходит за рамки всего опыта человечества, и человек неспособен измерить Бесконечность. Спиноза был прав, когда сказал:

«Чтобы объяснить Бога, нужно отречься от него»

Ибо любая попытка определения является попыткой ограничить, сделать Бесконечное конечным. Объяснить что-либо – означает идентифицировать его с чем-то ещё – а с чем же мы можем идентифицировать Бесконечность? Абсолют нельзя описать в терминах Относительности. Он не Нечто, хотя содержит в себе Реальность, лежащую в основе всего. Нельзя наделить какими-то качествами любую из его отдельных частей, потому что это – Всё. Это всё, что на самом деле существует.

Он вне Материи, Силы и Разума, – в том виде, как мы их знаем. И тем не менее, все эти вещи исходят из него и должны заключаться в его природе, так как проявления должны заключаться в проявляющем. Никакая река не может подняться выше своего источника, и действие не может быть больше причины. Нельзя создать нечто из ничего.

Но это трудно для человеческого ума – понять что-то, что находится за пределами его опыта. Многие философы считают это и вовсе невозможным, и поэтому мы вынуждены думать об Абсолюте в понятиях и терминах его высшего проявления. Мы ставим разум выше Материи или Энергии, поэтому имеем право использовать понятия Разума, говоря об Абсолюте, так что мы будем пытаться думать о Бесконечном Разуме, чьи силы и способности возросли до бесконечных высот – Разуме, который Герберт Спенсер называл:

«Формой бытия, настолько превосходящей интеллект и волю, насколько последние превосходят простые механические движения».

Несмотря на известную всем оккультистам правду о том, что наиболее ценные сведения об Абсолюте нам даёт наше Я, которое лежит выше интеллекта, мы считаем необходимым рассмотреть сообщения интеллекта с информацией о Едином.

Интеллект развивался в нас для того, чтобы мы могли пользоваться им – рассуждать, взвешивать, мыслить и это обязывает нас использовать его. Заставляя его работать в этом направлении, мы не только укрепляем и развиваем его, но и получаем с его помощью сведения, недоступные нам другим путём. Кроме того, такое использование интеллекта помогает нам открывать ошибки и заблуждения, вкравшиеся в наш ум вместе со взглядами и догмами других людей. По выражению Канта:

«Главная и, пожалуй, и единственная роль философии чистого разума – отрицательная. Она не есть орудие расширения, а только дисциплина для ограничения. Она не раскроет истины. Её скромная функция – предохранять от ошибок».

Давайте же прислушиваться к сигналам интеллекта, равно как и к более высоким сферам мыслительного процесса.

Одно из первых сообщений интеллекта об Абсолюте говорит нам, что Абсолют, должно быть, существовал всегда и должен далее существовать вечно. Этот вывод неизбежен независимо от точки зрения – материалистов, философов, оккультистов или теологов. Абсолют не мог возникнуть из пустоты, а вне его не было никакого другого источника, из которого бы он мог произойти. Точно так же нет никакой внешней силы, которая могла бы прекратить его существование. Мы не можем представить себе смерть Бесконечной или Абсолютной. То есть, Абсолют должен быть вечным – так говорит нам интеллект.

Идея Вечности практически непостижима для человеческого ума, хотя он вынужден верить, что она – свойство Абсолюта. Затруднение возникает из-за того, что интеллект рассматривает всё сквозь призму времени, причины и следствия. Но всё это – только феномены или проявления относительного мира, и им нет места в Абсолютном или Реальном. Давайте посмотрим, можем ли мы понять это.

Обдумывая это, мы понимаем, что единственная причина, по которой вы не можете представить или вообразить Беспричинную Причину, заключается в том, что всё, что вы испытывали в этом относительном мире чувств, имело свою причину, от которой и возникало. Вы всюду видели причины и следствия в действии, и Ваш интеллект совершенно естественно принял как данность, что ни одна вещь не может появиться без источника – нет ничего, что не имело бы предшествующей причины. И здесь интеллект совершенно прав, пока речь идёт о вещах. Все вещи относительны, и потому имеют свою причину. Но за этими вещами, зависящими от причин, лежит то, что является Причиной всех вещей и что, не будучи само вещью, не могло быть порождено чем-нибудь другим, или явиться следствием какой бы то ни было причины.

Ваш ум спотыкается, когда Вы пытаетесь представить себе то, что не имеет никакой причины. В чувственном мире Вашему опыту незнакомы такие вещи, и он не может сформировать представление о них. Это вне вашего опыта, и Вы не можете создать соответствующей умственной картины. Тем не менее, Ваш разум вынужден верить в то, что была какая-то Основа, не имевшая причины. Это трудная задача для интеллекта, но со временем он начинает видеть, в чём заключается трудность, и перестаёт противопоставлять возражения голосу, идущему из высших слоёв нашего Я.