Cлово Будды - Ньянатилока Тхера

Дхамма

Дхамма — это "Учение об Освобождении "во всей его полноте, как оно было открыто, достигнуто и провозглашено Буддой. Оно было передано из поколения в поколение на древнем языке — пали, и сохранено в трёх великих собраниях текстов, названных "Ti-Piṭaka", "три корзины", а именно: (I) Виная-питака, или "Собрание дисциплины", содержащее правила монашеской общины; (II) Сутта-питака, или "Собрание поучений", состоящее из различных сборников поучений, диалогов, стихов, историй и т. д., и посвященное самому учению, подытоженному в Четырёх Благородных Истинах; (III) Абхидхамма-питака, или "философское собрание", представляющее учение Сутта-питаки в строго систематизированной и философской форме.

Дхамма — это не богооткровенное учение, а учение о Пробуждении, основанное на ясном понимании действительности. Это учение о "Четырех истинах", связанных с глубокими фактами жизни, и с освобождением, которое человек может достичь с помощью своих собственных усилий, направленных на очищение и видение сути явлений. Дхамма предлагает возвышенную, но реалистичную систему этики, проницательный анализ жизни, глубокую философию, практические методы тренировки ума, — короче говоря, всеохватывающее и совершенное руководстве по Пути к Освобождению. Отвечая требованиям и сердца и разума, и указывая освобождающий Срединный Путь, выводящий за пределы всех тщетных и разрушительных крайностей мышления и поведения, Дхамма обладает, и всегда будет обладать, вневременной и всеобщей привлекательностью для всех тех сердец и умов, которые достаточно созрели для понимания её сути.

Сангха

Сангха — буквально "собрание", община — Орден Бхиккху или "Нищенствующих монахов", основанный Буддой и всё еще существующий в своём первозданном виде в Бирме, Сиаме, Цейлоне, Камбодже, Лаосе и Читтагонге (Бенгалии). Он, вместе с Орденом джайнских монахов, является старейшим монашеским орденом в мире. Среди наиболее известных последователей во времена Будды были: Сaрипутта, который, подобно самому Учителю, обладал глубочайшим видением Дхаммы; Могаллaна, владевший величайшими сверхъестественными способностями; Ананда, преданный ученик и постоянный спутник Будды; Мaхa-Кассапа, глава собрания в Раджагахе, проведенного сразу же после смерти Будды; Ануруддха, обладавший божественным видением, и мастер "Истинной осознанности"; Рaхула, сын Будды.

Сангха обеспечивает социальную структуру и благоприятные условия всем тем, кто искренне желает полностью посвятить свою жизнь достижению высшей цели освобождения, без помех в виде мирских отвлечений. Таким образом, Сангха также имеет универсальное и вневременное значение для всех тех мест, где религиозное развитие достигло своей зрелости.

Тройное прибежище

Будду, Дхамму и Сангху называют "Тремя Сокровищами" (ti-ratana) за их несравненную чистоту, и они служат для буддиста самыми драгоценными объектами в мире. Эти "Три сокровища "образуют также "Тройное прибежище" (ti-sarana) буддиста, в тех словах, которыми он признаёт или вновь подтверждает своё принятие их как ориентиров в своей жизни и в мышлении.

Палийская формула Прибежища осталась без изменений со времён Будды:

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Dhammaṃ saraņaṃ gacchāmi

Sanghaṃ saraņaṃ gacchāmi.

Я принимаю прибежище в Будде

Я принимаю прибежище в Дхамме

Я принимаю прибежище в Сангхе

Именно с помощью простого произношения три раза этой формулы человек признаёт себя буддистом. (Во время второго и третьего повторений перед каждой фразой добавляется соответственно Dutiyampi или Tatiyampi, "во второй/третий раз").

Пять правил

После формулы Тройного Прибежища обычно следует принятие Пяти Правил Поведения (pañca-sila). Их соблюдение является необходимым минимумом для формирования основы достойной жизни и дальнейшего продвижения к Освобождению.

1. Pānātipātā veramaṇi-sikkhāpadaṇ samādiyāmi.

Я обязуюсь соблюдать правило воздерживаться от убийства живых существ.

2. Adinnādānā veramaṇi-sikkhāpadaṇ samādiyāmi.

Я обязуюсь соблюдать правило воздерживаться от взятия того, что не дано.

3. Kāmesu micchācārā veramaṇi-sikkhāpadaṇ samādiyāmi.

Я обязуюсь соблюдать правило воздерживаться от неподобающих сексуальных отношений.

4. Musāvādā veramaṇi-sikkhāpadaṇ samādiyāmi.

Я обязуюсь соблюдать правило воздерживаться от ложной речи.

5. Surāmeraya — majja — pamādaṭṭhānā veramaṇi-sikkhāpadaṇ samādiyāmi.

Я обязуюсь соблюдать правило воздерживаться от принятия опьяняющих напитков и веществ, вызывающих беспечность.

Четыре благородные истины

Так было сказано Буддой, Пробуждённым:

Д. 16

Из-за непонимания, неосознания четырёх вещей, мне, так же как и вам, ученики, пришлось так долго блуждать в круге перерождений. И что это за четыре вещи? Это:

• Благородная истина о страдании (dukkha);

• Благородная Истина о происхождении страдания (dukkha-samudaya);

• Благородная Истина о прекращении страдания (dukkha-nirodha);

• Благородная Истина о пути, ведущем к Прекращению Страдания (dukkha-nirodha-gāmini-paṭipadā).

С. LVI. 11

До тех пор, пока абсолютно истинное знание и видение этих Четырёх Благородных Истин не стало во мне совершенно ясным, я не был уверен в том, что достиг высшего Пробуждения, непревзойдённого во всём мире с его небожителями, злыми духами и богами, среди сонмов аскетов и жрецов, небожителей и людей. Но как только абсолютно истинное знание и видение Четырёх Благородных Истин стало во мне совершенно ясным, во мне возникла уверенность в том, что я достиг непревзойдённого высшего Пробуждения.

М. 26

И я открыл эту глубокую истину, настолько трудную для восприятия, трудную для понимания, умиротворяющую и возвышенную, которая не может быть получена одним только рассуждением и видна только мудрому.

Мир, тем не менее, увлечен наслаждением, восхищён наслаждением, околдован наслаждением. Истинно, таким существам трудно будет постичь закон обусловленности, "Взаимообусловленное возникновение" (paṭicca-samuppada) всего существующего; также непостижим для них будет конец всех вещей, отказ от всех причин рождения, угасание жажды, отрешённость, прекращение, Ниббāна.

И все же есть существа, чьи глаза лишь немного покрыты пылью: они поймут истину.

I. Благородная истина о страдании

Д. 22

Что же такое "Благородная истина о страдании"?

Рождение — это страдание; старение — это страдание; смерть — это страдание; печаль, плач, боль, скорбь, отчаяние — это страдание; не получение желаемого — это страдание; одним словом "Пять групп привязанности" — это страдание.

Что же такое рождение? Рождение существ, принадлежащих к тому или иному виду, в котором происходит их рождение, их зачатие и вхождение в жизнь, проявление "Групп привязанности", появление чувственной активности: это называется рождением.

А что такое старение? Старение существ, принадлежащих к тому или иному виду существ; они становятся старыми, хилыми, седыми и покрываются морщинами; ослабление их жизненной силы, истощение их чувств: это называется старением.

А что такое смерть? Уход и исчезновение существ того или иного вида, их разложение, исчезновение, смерть, завершение их жизненного цикла, распад "Групп привязанности", отбрасывание тела: это называется смертью.

А что такое печаль? Печаль, которая возникает у существа при столкновении с той или иной потерей или неудачей, при беспокойстве, тревоге, внутренней печали, умственной удручённости: это называется печалью.

А что такое плач? Когда у кого-то при той или иной потере или неудаче возникают жалобы и слёзы, он сетует и плачет, полон скорби и грусти: это называется плачем.

А что такое боль? Телесная боль и неудобство, болезненное и неприятное чувство, происходящее из телесного ощущения: это называется болью.

А что такое скорбь? Умственная боль и неудобство, болезненное и неприятное ощущение, происходящее из умственного ощущения: это называется скорбью.

Что такое отчаяние? Горе и отчаяние, возникающие при столкновении с той или иной потерей или неудачей, безысходность и безрассудство: это называется отчаянием.

Что такое "страдание не получения желаемого"? К существам, подверженным рождению, приходит желание: "О, пусть мы не будем подвержены рождению! О, пусть нас не ждет новое рождение! "к ним, подверженным старению, болезни, смерти, печали, плачу, боли, скорби и отчаянию, приходит желание: "О, пусть мы не будем подвержены этим вещам! О, пусть нас не ожидают эти вещи! "но этого не достичь одним лишь желанием; а не получение желаемого есть страдание.