Врата дзэн - Бодхидхарма

6

В: Что значит «ничего, что бы воспринималось»?

О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от влечения или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть, — это то, что означает «ничего, что бы воспринималось».

В: То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?

О: Да.

В: Когда нам что–то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?

О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо оттого, присутствуют объекты или нет[14]. Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных наших чувств.

В: Когда мы смотрим на что–то, существует ли реально эта вещь в сфере восприятия или нет?

О: Нет, не существует.

В: Когда мы [смотрим вокруг и] не видим ничего, означает ли это отсутствие чего–то реального внутри сферы восприятия?

О: Нет, не означает.

7

В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?

О: Продолжается.

В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой–либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.

В: Если это так, кто или что является слушателем?

О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.

В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?[15]

О: Удерживаться от мышления (нянь) — это их учение, не позволять возникать ложным концепциям — это их цель; чистота — это их сущность; и мудрость — это их назначение.

В: Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы ещё не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?

О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но отнюдь не от правильного.

В: Что такое неправильное и правильное мышление?

О: Мышление с точки зрения существования и не–существования называется неправильным [мышлением], тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — [это] неправильное [мышление]; не думать так — это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, плохое и хорошее, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным [мышлением].

В: Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению.

О: Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).

В: Бодхи — это что–то ощутимое?

О: Нет.

В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?

О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи невоспринимаемым, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваше сознание не находится нигде. Выражение «не вызывать мысли о себе» подобно различным видам не–мышления, упомянутым ранее, которые все являются только названиями, удобными для использования в определённых обстоятельствах, — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать сознание, как не находящееся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

8

В: Что значит поступать, как будды?

О: Это означает быть непривязанным к действиям, которые называются правильными или священными. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и быть незатронутым действиями, вызванными отвращением, влечением и прочим [всем остальным]. В Великом Каноне монашеских Правил сказано: «Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».

9

В: Что значит правильное восприятие?

О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.

В: А что это значит?

О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если всё–таки зрелище различных форм затрагивает вас влечением или отвращением, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем остальным органам [восприятия].

10

В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?

О: Знание того, что благодаря осознанию [пустотности] всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигнете освобождения. Это — то, что мы называем мудростью или способностью отличать неправильное от правильного. Другое название этому — знание природы «сущности». Что касается нереальности [независимой природы] противоположностей, то именно мудрость, присущая «сущности», позволяет узнать, что осознать их [пустотность] означает освобождение и что относительно этого не может быть больше никаких сомнений. Это то, что мы подразумеваем под назначением. Таким образом, говоря о нереальности [независимой природы] противоположностей, мы говорим о несуществовании [независимой природы] относительностей, таких как «есть» и «нет», «добро» и «зло», «влечение» и «отвращение» и т. д.

В: Посредством чего можно войти во врата нашей школы?

О: Посредством данапарамиты.

В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть пара- мит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему её одной достаточно для нас, чтобы войти?

О: Введённые в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя её, можно выполнить все остальные.

В: Почему она называется данапарамита?

О: Дана значит отбрасывание.

В: Отбрасывание чего?

О: Отбрасывание двойственности противоположностей.

В: Что это означает?

О: Это означает полное отбрасывание идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не–существования, влечения и отвращения, пустоты и не–пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отбросив все это, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведёт к достижению этого состояния без мысли о том, что «сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту» или «сейчас я отбросил их». Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма—Природа становится пустотой, а эта пустотность Дхармы—Природы означает не–нахождение сознания где–либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта [чуждого ей самой]. То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: «Те, кто отбрасывает все, зовутся буддами (просветлёнными)».

В: Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.

О: В Сутре Вопросов Брахмы говорится: Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами: «Бодхисаттвы, отбросив все загрязнения (клёша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную ещё как благодеяние; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям; не вынашивая идеи «вредного» и «полезного», они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии; не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи; не вынося неверных суждений, они, можно сказать, выполнили праджняпарамиту, известную также как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами». То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый [метод] ведёт к отбрасыванию; второй — к не–возникновению; третий — к не–мышлению; четвёртый — к непребыва- нию в чем–либо; пятый — к отсутствию приверженности [ума]; и шестой — к отсутствию неверных суждений.