Тантра. Путь к Пробуждению. - Геше Джампа Тинлей

Некоторые впечатлительные люди начинают эту практику иначе. Когда друзья говорят: «Наш учитель такой замечательный. Он — настоящий Будда. У него радужное тело!» — человек попадает под влияние стереотипов и, увидев этого наставника, не проверяя, не углубляясь, принимает его в качестве духовного учителя. Но, открыв глаза на то, что «наставник» вытворяет, он восклицает: «Нет. Этот учитель — не Будда, он просто жулик!» – бросает его и уходит к другому. Это совершенно недопустимо.

Мы не должны уподобляться бумажке, которую ветер гоняет то туда, то сюда. Такой человек ничего не достигнет. Будьте подобны алмазу. Алмазы не кладут куда попало, их хранят в самом надежном месте. И никакой ветер не будет бросать нас из стороны в сторону.

Как достичь такого состояния? Для этого существует стандартная процедура:

1) слушание,

2) размышление,

3) медитация.

После простого прослушивания учения может возникнуть некоторое понимание, но не слишком достоверное. Размышление над услышанным — уже более достоверная реализация. После медитации это становится нашим.

Как перейти с уровня сомнения на уровень предположения и, далее, на уровень логического доказательства? «Мой наставник является Буддой, поскольку все Будды стремятся принести пользу всем существам и помогают им. Духовный учитель тоже помогает мне. А как же помогает мне Будда?» Если бы он явился нам в «теле блаженства» (как Авалокитешвара), мы не увидели бы его, потому что у нас нет кармических предпосылок, связей с этой формой.

Асанга, пытаясь узреть Майтрею, медитировал в пещере двенадцать лет и не смог увидеть его. Потом он встретил собаку, которую ели черви. Из сострадания к собаке и червям, он пересадил червей на себя, чтобы они ели его. Тогда собака исчезла и на ее месте появился Майтрея. Асанга заплакал: «Я пытался увидеть тебя двенадцать лет, но ты не приходил. Где же твое сострадание?» Такой вопрос задают дети, которые чего-то хотят, а им этого не дают. Из-за нечистоты кармы Асанга не мог видеть его. Майтрея ответил, что он был с ним с первого дня медитации. Но Асанга не видел его, — подобным образом, когда в глаза попадает грязь, мы не можем видеть окружающий мир, хотя он реально существует. Карма блокирует наше зрение, и мы не видим того, что есть. «И я понял, — сказал Майтрея Асанге, — чтобы помочь тебе освободиться от негативной кармы, надо развить в тебе сильное сострадание. Поэтому я предстал в виде собаки. У тебя появилось сострадание, оно уничтожило карму, и ты наконец меня увидел». Этот пример показывает, что мы не можем просто так увидеть все, о чем мечтаем.

Но, если Майтрея явился Асанге в форме собаки, чтобы освободить его от дурной кармы, почему Будда не может явиться нам в форме простого человека? Те, кто дают нам духовное руководство, — больше похожи на Будду. Сам Будда в сутрах сделал пророчество, что будет являться людям в форме монаха. Рассуждайте следующим образом: «Если Будда сделал такое пророчество и мы верим, что Будда помогает всем существам, то каким образом он помогает мне? Мне помогает духовный учитель, значит, через него Будда помогает мне, ведь другой помощи я не испытываю. И, если Будда помогает мне в облике моего учителя, значит Учитель и есть Будда».

Такое рассуждение должно нам помочь. Его можно развернуть и другим образом: «Если мой учитель не Будда, то, значит, Будда мне никак не помогает в этом мире. Зачем я принимал в Будде Прибежище? Если я принимал Прибежище, то оно должно помогать мне. В противном случае это не имеет никакого смысла. Если помощь Будды идет к нам, то как она идет, если не через учителя? Духовный учитель воплощает для нас все Прибежище, Будду, Дхарму и Сангху. Таким образом, он даже больше, чем Будда».

Такого рода рассуждения позволяют нам перейти на следующую ступень. Мы уже думаем (на 60-70%), что он все-таки Будда, хотя полной уверенности у нас нет. Нет полной логической обоснованности этого предположения.

Рассуждая более строго, мы придем к логически обоснованной уверенности, что наш учитель — Будда. Иногда на Западе различают глубоко идущее от сердца чувство, которое не нуждается в логическом обосновании, и чисто логическое обоснование. На самом деле для того, чтобы сердечное чувство не было поверхностным, оно также нуждается в обосновании. Если в медитации размышлять снова и снова, то можно достичь спонтанного прозрения, что наш учитель — действительно Будда и мы с ним неразрывно связаны. Такое спонтанное чувство и является первой реализацией на пути Гуру-йоги.

Достигнув такой реализации, даже если и не спонтанно, мы видим в учителе Будду и перестаем искать источник учения на стороне, так как все Прибежище воплощено в учителе. Тогда практика Прибежища и остальные занятия пойдут очень быстро. Не случайно Цонкапа говорил, что вера в учителя — корень всех реализаций.

Когда Атиша пришел в Тибет, Бромтонпа спросил: «Учитель, у нас в Тибете многие сидят в пещерах, медитируют по много лет, а реализаций очень мало. Какова причина этого?» Атиша ответил: «Чего они могут достичь, если смотрят на своих тибетских учителей как на обычных людей? Если нет корня, как может вырасти дерево?» Поэтому для реализаций в этой жизни вера в учителя чрезвычайно важна. Когда вы докажете себе, что ваш учитель — Будда, вы с легкостью начнете замечать великие достоинства учителя. Если учитель станет браниться или говорить: «О, какой я великий...» – то ученик, развивший веру, не увидит в этом недостатки, а поймет, как учитель способствует его прогрессу. Если вы научитесь осмыслять действия учителя для углубления веры в него, это принесет очень большую пользу.

Мы с вами простые люди, нам свойственны заблуждения и ошибки. Майтрея показал Асанге тело собаки, чтобы прояснить его видение, и это было необыкновенное добро и милость. Наш же учитель показывает нам не собаку – он является в человеческой форме. Пусть он действует как обычный человек, иногда проявляя злобу, иногда пристрастие. Иначе мы бы его совсем не увидели из-за своей кармы. Представьте себе, что вы общаетесь с детьми. Для того, чтобы они вас поняли, необходимо вести себя, как дети. Вам необходимо сделаться понятными для них. Тогда они смогут воспринять, что вы им говорите. Если вы будете внушать детишкам какие-то высокие идеи, они вас просто не услышат. Даже Его Святейшество Далай-лама ведет себя как обычный человек, говоря: «Это слишком трудно. Я это не знаю». А ведь Далай-лама – не обычный человек. Но благодаря тому, что он ведет себя, как обычный человек, мы можем с ним общаться, можем его видеть. Когда наши учителя проявляют обычные человеческие способности, надо быть за это признательным, развивать более сильную веру в них.

Весь механизм, вся суть состоит в развитии веры и уважения, а не в визуализациях и мантрах. Здесь собака зарыта. Мне хотелось бы, чтобы вы поняли, что самым драгоценным в буддизме является механизм. Т.е., если мы говорим: «Любовь, любовь...» – это хорошо, о любви все знают. А как развить в себе любовь, каков механизм достижения этого? Вот в чем суть. Буддизм хорош именно тем, что показывает, как развивать эти вещи, преодолевая препятствия, которые мешают нам. Я хочу, чтобы вы поняли именно этот механизм. Тогда на русской почве вы сможете создать в полной форме буддийское учение. Я не хочу, чтобы это был тибетский буддизм, пусть это будет русский буддизм, пригодный для вашего общества, соответствующий вашей культуре. Для того, чтобы быть буддистом, не нужно одевать тибетские одежды. Я нахожу, что русская культура очень глубока. Культура – как дом, куда вы внесете буддийское учение. Вы будете его развивать изнутри. Я вовсе не стремлюсь насаждать здесь тибетскую культуру. Но нужно научиться понимать, в чем состоит буддийское учение, ибо всегда существует опасность, не понимая сути буддийского учения, «выплеснуть вместе с водой и ребенка», отказываясь от тибетской культуры. Когда я бываю в Бурятии, Туве, Калмыкии, я и там говорю то же самое. Не надо забывать собственную культуру. Пускай у вас будет бурятский, калмыцкий, тувинский буддизм. Я не хочу, чтобы везде был тибетский буддизм. В какой-то момент полезно ориентироваться на Тибет, но культура в конечном счете должна быть своя. В этом состоит наша долгосрочная политика.

Политика бывает чистоплотная и грязная. Грязная не соответствует Дхарме. Хорошая политика — это мастерский метод, чтобы помочь обществу. Сейчас, поскольку многие эксплуатировали слово «политика», оно кажется грязным. То же самое произошло со словом «религия». И многие, слыша его, отшатываются. Они полны скептицизма и это слово потеряло для них авторитет. Это печально. Произошло это потому, что люди не практикуют религию, а только говорят о ней и эксплуатируют для своих нужд. Если мы будем так же относиться к Дхарме, то через некоторое время и это слово будет вызывать неприятные ощущения.