Алмазная Сутра - Бхагаван Раджниш

В течение веков почти все люди страдали от этой болезни: они думали, что их время в чем-то является особым. Никакое время не является особым. Бог доступен во все времена. В Индии индуисты говорят, что никто не может стать просветленным из-за Коли-Юги, она - последний, самый грязный век. Никто не может стать просветленным. Джайны говорят, что никто не может стать просветленным, так как сейчас - Панчам Кал, пятая эпоха. Даже буддисты, прекрасно знающие "Алмазную Сутру", продолжают говорить, что никто не может стать просветленным в этот век, и даже они пытаются интерпретировать слова Будды таким образом, что они начинают выглядеть так, будто никто не может стать просветленным в этот век.

Как раз прошлой ночью я читал комментарии к "Алмазной сутре". Комментарий говорит: "Да, Будда говорит, что будут люди, которые будут способны понять небольшую часть истины, и велика будет их заслуга-но заслуга - это не просветление. Заслуга - это лишь почва".

Итак, интерпретатор, комментатор, говорит: "В этот век никто не может стать просветленным, самое большее - вы можете достичь некой заслуги. Вы должны будете ждать правильного века, чтобы стать просветленными. Ваша заслуга окажет вам великую помощь, она заложит основание, но вы не сможете сотворить это сокровище прямо сейчас". Вот каковы люди.

То, что говорит Будда, является просто этим фактом: все времена одинаковы для искателя, и такие же они и для неискателя. Во времена Будды были миллионы людей, которые не стали просветленными. Это не является подобным весне - когда весна приходит, все деревья расцветают. Если бы дело было в этом, во времена Будды все люди стали бы просветленными. Так что это не подобно весне, это - не вопрос климата или особого удобного времени, которое делает людей просветленными. Те, кто ищут и исследуют, достигнут. Те, кто не ищет и не исследует, не достигнут, даже если время удобно, это не имеет значения. И время одно и то же, время ни хорошо, ни плохо. Время ни за просветление, ни против. Тому, чем бы вам хотелось сделать вашу жизнь, время всегда предоставляет удобную возможность.

Время беспристрастно. Оно вам ничего не навязывает, оно просто предоставляет вам свободу. Вы можете стать просветленным, настолько просветленным, насколько желаете, или можете остаться настолько непросветленным, насколько вы решили. Бытие с вами сотрудничает. Но эта идея все возникает и возникает вновь. Я изучил множество писаний этого мира; люди думают "Что случится с другими в будущем?"

Эта идея присутствует даже у обычных людей. Вы можете увидеть любого старика, и он все говорит о своем времени. Те прекрасные денечки, те золотые денечки, которые он прожил, были чем-то особым; теперь в мире нет ничего. И помните, когда вы состаритесь, вы будете рассказывать своим детям все те же длинные сказки, и вы снова скажете: "То были дни!"

Я слышал об одном человеке, который приехал в Париж, когда ему было восемьдесят лет, а его жене - почти семьдесят восемь. Они осмотрелись, и старик сказал: "Все переменилось: Париж уже больше не Париж. Я приезжал сюда пятьдесят лет назад, когда мне было тридцать - вот то был настоящий Париж".

Женщина засмеялась, и, поскольку женщины более земные, более прагматичные, она сказала: "Я понимаю это не так. Я думаю, что ты уже не ты, вот и все. Париж все тот же. Взгляни на молодых людей, они радуются, как радовался ты, когда был молод".

Сейчас, когда человеку восемьдесят лет, Париж не значит ничего. Париж - это его ночная жизнь; для человека, которому восемьдесят лет, это не имеет значения. Он уже не настолько глуп, чтобы этому радоваться. Он уже не так молод, чтобы быть таким глупым. Мечты исчезли. И я думаю, что права жена: "Ты - это не ты, а Париж все тот же".

Это происходит и с вами. Вы начинаете думать, что дни вашего детства были прекрасны. Теперь все уже не так хорошо. Вы чувствуете сожаление к детям, которые живут сейчас. Вы не знаете, что и они будут чувствовать сожаление к своим детям. Всегда было так. И каждый человек думает, что его время имело некое особое качество, было революционным.

И я слышал, что это были первые слова, произнесенные Адамом, когда Адама и Еву изгнали из Эдемского сада. Он сказал Еве: "Смотри, мы живем, мы проходим через великие революционные времена".

Естественно, быть изгнанным из райского сада, должно быть великим кризисом; никто не пройдет через такой кризис снова.

Будда говорит:

"Не говори так, Субхути". Почему? Потому, что все времена имеют одно и то же качество. Пространство и время вами не портятся, они не могут быть испорчены. Вы не сможете даже ухватить и удержать время, как же вы сможете его испортить? Оно не загрязняется. Вы можете загрязнить воздух и море, но не сможете загрязнить время.

Как вы можете загрязнить время? Вы не можете его даже удержать. К тому времени, как вы его схватите, его уже нет. К тому времени, как вы осознаете момент, момента уже нет. Он стал уже прошлым, он стал уже историей. Вы не можете загрязнить время. Время - одна из самых чистых вещей, оно всегда чисто.

Вот почему Будда говорит: "Не говори так, Субхути. Да, даже тогда будут существа, которые поймут истину! Будут существа, которые поймут истину, так как истина не является качеством, которое случается иногда, а иногда не случается. Истина есть всегда. Вот что называется истиной - то, что есть всегда".

У Истины нет ничего общего со временем, она вечна. Вы можете достичь истины за день, за ночь, в миру, в Гималаях, будучи женщиной, мужчиной, ребенком, юношей, стариком. Вы можете достичь истины в любой момент, в любом месте, так как истина всегда доступна, просто вы должны стать доступными для нее.

И Будда говорит:

"Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно, чтобы преобразить человека!"

Одной мысли безмятежной веры... Что такое вера в том смысле слова, как его понимает Будда? Обычная вера - это страх, вера - ничто иное как страх. Если вы пойдете в церкви, храмы, гурудвары, вы найдете там запуганных людей, боящихся людей, боящихся жизни, боящихся смерти и ищущих некой защиты у некоего Бога; чувствующих беспомощность, находящих где-то какую-то безопасность или потерявших своих отцов и матерей и проецирующих их на небеса.

Они не взрослы, они не могут жить без своих пап и мам. Папа может быть мертвым, мама может уже не жить, но они - дети. Им нужна юбка, за которую можно уцепиться, им нужен кто-то. Они не могут жить сами по себе, они не могут верить себе.

Вы боитесь и из-за того, что вы боитесь, вы становитесь религиозными, но эта религия - обман, эта религия - вид обезьяньей, подражательной религии. Из страха возникает подражание. Что имеет в виду Будда, когда пользуется словом "вера"? Его слово - шаддха. Санскритское выражение этого слова - шраддха. Оно в действительности означает не веру, а доверие, веру в себя. Это - совсем другая религия. Будда называет ее правильной религией, а любую другую религию он называет неправильной религией.

Если вы идете к реальности со страхом и дрожью, вы идете по неправильному пути и все, что вы увидите и почувствуете, будет неправильным. Ваши глаза неправильны, ваше сердце неправильно. Истина не может быть узнанной из страха, ее можно узнать только из бесстрашия. Нужна шаддха, нужно доверие к себе, нужна вера в свою сущность.

Нужно идти к реальности из веры, а не из страха. Сущность веры или верования в позволении. Испуганный человек никогда не может позволить, он всегда в обороне, он всегда себя защищает, он всегда антагонистичен. Даже его молитва, его медитация ни что иное, как стратегия защиты себя.

Человек веры знает, как позволять; человек веры знает, как смиряться; человек веры знает, как течь вместе с рекой и не подталкивать ее. Он идет с потоком, куда бы тот его ни вел. У него есть храбрость и доверие, чтобы быть способным плыть с потоком.

Это также мой опыт и мои наблюдения. Когда ко мне приходит испуганный человек, он не способен смириться, хотя думает, что он настолько силен, что не может смириться. Никому не нравится чувствовать, что он слаб, особенно это не нравится самим слабакам. Они не хотят прийти к пониманию того, что они слабы, трусливы. Они думают, что очень сильны - они не могут смириться.

Мои собственные наблюдения таковы: чем сильнее личность, тем легче ей смириться. Только сильный человек может смириться, так как он верит в себя, он доверяет себе, он знает, что может позволить. Он не боится, он готов разрабатывать неизвестное, он готов идти в незнакомое, он хочет испробовать его чего бы это ни стоило и чем бы он ни рисковал, он хочет жить в опасности.

Человек веры всегда живет в опасности, опасность - его прибежище, риск - его безопасность, а брошенный вызов его единственная любовь. Он хочет исследовать, он хочет идти до самого конца бытия, до самых глубин бытия, до самых высот бытия. Он хочет знать: "Что это? Что окружает меня? Что я продолжаю называть - я? Кто я?"