О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Относительно незнания многими людьми учения о страстях и законах греха мы уже сказали выше. А теперь скажем относительно правого самопознания (это очень обширный вопрос, и мы скажем очень кратко), которое связано со Христом, т. к. человек должен сравнивать себя с тем, чему учил Иисус Христос и с христианскими добродетелями, которые выражают заповеди Христа. Т. е. как должен поступать христианин, чтобы быть со Христом (как учил Христос), какие у него должны быть мысли, желания и чувства, чтобы они соответствовали тому, чтобы быть со Христом.

<i>1. Именно этого истинного самопознания и наблюдения над собой нет у многих и многих людей, и как говорит опыт, в том числе и у многих современных христиан, хотя они и знают Христово учение и поклоняются Ему.</i>

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, В, в, аа, 3а): «Хотя душа сама к себе ближе всех, познаний, однако ж, о душе у нас очень мало, и те, какие есть, большей частью односторонни и лживы… Способность самонаблюдения у одних в самом худом состоянии, а у других — во всей высоте благосостояния».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, К Феодулу…, 69): «Неумеющий шествовать духовным путем, не заботится о страстных помышлениях (т. е. не гонит их от себя), но все занят бывает только телом, или чревоугодничает и распутничает, или опечаливается, гневается и злопамятствует, и чрез то омрачает ум».

Авва Феон (Собеседование 3-е Иоанна Кассиана гл.7): «Те, которые очи сердца закрывают толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя (Мф. 13,14), видя не видят и слыша не слышат и не разумеют, те в тайниках своего сердца едва усматривают даже большие и главные пороки, а прилогов помыслов, неуловимых, скрытых страстей, которые таким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть ясно, но всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом».

<i>2. Многие грешники «не знают и скорби» от помыслов и власти над ними диавола.</i>

Особое внимание стоит обратить на последнюю приведенную выше фразу аввы Феона о том, что грешник, увлекаясь греховными помыслами, не страдает от их действия, и, конечно, не желает от них избавиться.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 14): «Человек, который был прежде здоров и заболел, знает и понимает, что есть болезнь и что — здоровье. Но если случится кому с самого рождения быть больному, то ему трудно бывает понять, что такое здоровье. Так и душа, которая всегда недужна и страждет болезнью страстей гнева и похоти и других многих и разнообразных… не знает, бедная, и не понимает, что это суть болезни, и не видит, как мысленный тиран ее диавол, прикрытый сим ее неведением, подседает к ней посредством означенных страстей и день и ночь осечает (возмущает — от сост.) ее злыми помыслами. Не видя же сего, не понимая и не чувствуя, она не чувствует нужды и во врачевании и не ищет его».

Иннокентий Херсонский (О грехе и его последствиях, Слово о том, что грех неминуемо подвергает человека мучительному владычеству дьявола): «…грешник, находясь в таком ужасном плену, не чувствует своего несчастия: ибо если б чувствовал, то не замедлил бы освободиться от него, имея на то всю возможность… — Но, братие мои, как бы бедный грешник чувствовал этот плен, когда не может? И как бы он мог, когда собственная его душа настроена грехом по-дьявольски? Чтобы чувствовать в себе присутствие духа тьмы, надобно самому быть светлым, а грешник — сам тьма. На чистом, белом платье и малое пятно тотчас приметно, а платье черное не дает заметить на себе самых больших пятен. В душе светлой и чистой одна какая-либо мысль, вброшенная от дьявола, тотчас производит смущение, тяжесть и боль сердечную, а в душе грешника — темной и оскверненной, и самое присутствие его неприметно… Он, тирански властвуя над грешником, в то же время старается держать его в том обольщении, якобы он действует сам по себе, и во всем совершенно свободен».

<i>3. Человек, не знающий своих страстей и греха, считается безумным, не говоря уже о том, что он не со Христом.</i>

Также заметим, что человек, не знающий своих страстей и греха, и как они проявляются в его мыслях, желаниях и чувствах, считается безумным.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс.9): «Подлинно, не знать самих себя — крайнее безумие, хуже умопомешательства».

Дмитрий Ростовский (Летопись…, События в 5-м столетии 4-го тысячелетия): «Не познавать самого себя значит быть хуже скота, ибо для скота незнание самих себя — явление естественное, а для людей сие не есть таково, так как проистекает из самовольного безумия. Поистине такой человек подобен скоту, который себя самого не познает».

Также такие люди охвачены нечувствием страстей.

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.43): «…не борющиеся со страстями не растревоживают их, а если и растревожатся на короткое время страсти, то не привыкший к самовоззрению не обращает на это внимания и старается успокоить страсти каким-либо земным развлечением. Такое спокойствие, или, правильнее, усыпление души, чуждое умиления, чуждое воспоминания о смерти и суде, об аде и рае, чуждое заботам о благовременном умилостивлении Бога, о примирении и соединении с Ним, святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертью ума при жизни тела. Во время страшного душевного усыпления, страсти, в особенности душевные, вырастают до неимоверных размеров, стяжавают крепость и силу, превысшие естественных способностей».

А те, кто познают свою греховность, причем постоянно, те считаются блаженными, которые своим сокрушением и слезами омывают внутреннюю скверну.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 57, п.5): «Блаженны те, которые просвещаются божественным светом, и видят немощность свою, и постигают срамоту души своей, потому что они будут плакать во всю жизнь свою и омоются слезами своими».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 80, п.6): «…истинное покаяние с исповедью и слезами, как некиими пластырями и лекарствами, омывает и очищает рану сердца, и самую язвину, какую до сердца открыло жало мысленной смерти, — потом извлекает вон червя, который сделал себе внутри нору и жил там, и убивает его, — наконец залечивает рану и место ее делает совершенно здоровым, так что даже и следа ее не остается. Это, сказанное мною, знают, как происходит в них, только те, которые имеют сердце, ищущее здравия притрудно, со слезами и покаянием».

<i>4. Говоря о познании себя, святые отцы говорят и об очищении от греха, и о спасении.</i>

Таким образом, переставая поступать так как христианин привык раньше (по страстям), учась думать, как во Христе (т. е. по добродетелям), христианин приобретает спасение во Христе и через Христа.

Авва Исаия (Духовно — нравственные слова, сл.8): «Познай самого себя, и убегай того, что для тебя гибельно».

Древний Патерик (гл.15, 15): «Старец сказал: начало спасения — познание самого себя».

Здесь нельзя не сказать, что правое познание себя, связанное с очищением от страстей, является одной из целей жизни христианина.

Лука Крымский (Проведи, т.1, Неделя 19): «Цель жизни — совершенство в любви, в праведности, а для этого надо неустанно работать над очищением сердца своего».

Феофан Затворник (Толков. на 118 Псалом, ст.68): «Цель бытия нашего на земле — нравственное совершенство, для должного приготовления себя к вечности».

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения, 42): «Наш общий долг — противостояние страстям и привычкам, которые мы унаследовали от противоборствующего закона. Эта брань есть практическое исповедание того, что мы одному Господу Богу нашему поклоняемся и Ему единому служим (Мф. 4,10; Лк. 4, 8). Если мы будем бороться со своими страстями, тогда божественная Благодать, полученная нами во святом Крещении и в божественных Таинствах, обратится из потенциальной энергии в действующую и освободит нас от ветхого человека. Все наши усилия должны состоять в том, чтобы показать, что мы отвращаемся от ветхого человека, исполненного лжи и тления, и хотим облечься в нового человека, в которого Благодать облечет всех послушных ей и прилагающих усилия».

Феофан Затворник (Сборник проповедей «Слова о покаянии, причащении…, В неделю 2-ю Великого поста): «Всякий христианин, ищущий спасения, необходимо должен пройти три степени, именно: начать покаянием и к Богу обращением, а потом чрез борьбу со страстями вступить в область чистоты. Покаяние есть исходный пункт, чистота — последний конец; борьба со страстями наполняет все пространство между сими двумя пределами».

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.4, гл.78): «Бог, обещавший тебе вечные блага, и давший в сердце твоем залог Духа, заповедал тебе заботиться о своей жизни, чтобы внутренний человек, освободясь от страстей, еще в настоящей жизни начал вкушать те блага».