Алмазная Сутра - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Смотрите на жизнь в состоянии не-знания, через состояние не-знания, смотрите на жизнь с удивлением, и вдруг все становится совершенным. Да, иногда она облачна, но совершенна. А иногда — солнечна и совершенна. А иногда идет дождь, иногда дождь не идет, но она совершенна. Такая, какая она есть, она — блаженство. Быть в ладу с этим блаженством;-значит быть в молитве.
Третий вопрос:Иногда вы говорите о людях, что они "снова упустили" или "жили напрасно". Это звучит так, будто есть цель, или пункт, которого можно достичь, либо утратить, а потом вы снова говорите, что нет никакой цели, все просто есть, так как же возможно упустить?
Динешь, ты снова упустил. В тот момент, когда ты спрашиваешь "как", ты упускаешь. Есть пункт, который нужно просто уяснить, а не достичь. И по отношению к этому нет никаких "как", так как он уже есть; тебе нужно просто посмотреть, ты просто должен быть в тихом пространстве, чтобы ты мог смотреть. Ты просто должен быть в моменте, когда ты ничего не делаешь, никуда не идешь, не пытаешься ничего улучшить, быть расслабленным. В этой паузе, в этом расслаблении, оно и есть. Это уяснение, а не достижение, так как глубоко внутри ты уже то, и всегда тем был.
Спроси "как" — и ты снова утратишь, так как "как" означает, что что-то с этим нужно сделать. Не нужен никакой метод, не нужен никакой путь, не нужна никакая техника. Все техники, все пути и все методы нужно отбросить.
Ты должен быть в состоянии полной тишины, чтобы мочь услышать тихий голос внутри себя. Он всегда был там, но ты настолько шумен от своих желаний, что не можешь услышать свою собственную музыку.
Не спрашивай "как" и отбрось все методы, которые ты накопил, спрашивая "как". Просто впади в это тихое пространство. Это — сноровка, а не техника. Глядя, как восходит утреннее солнце, просто тихо сиди и смотри; что еще нужно делать? Луна в небе: просто ложись на траву и будь с луной, и плывут белые облачка… просто будь с ними. И птицы поют, и дети играют, а ты ничего не делаешь.
Будь пассивен. В твою пассивность придет Бог. Будь женственен. В твою женственность придет Бог. Разве ты не наблюдал этого? Будда выглядит очень женственным, Кришна выглядит очень женственным. Почему? Потому что это просто метафора. Их изображали женственными, грациозными, чтобы показать их внутреннее качество — женственность.
Когда ты что-то делаешь, ты являешься агрессивным. Когда ты ничего не делаешь, ты не агрессивен. А Бога нельзя покорить; ты можешь только позволить Ему покорить тебя.
Четвертый вопрос:Что такое уважение к Мастеру? Как мы должны его уважать? Нужны ли какие-нибудь ритуалы в вашу честь? Можем ли мы с вами шутить? В суфийском танце нам было сказано думать о чем-то, что вызовет усмешку. Я думал о вас, будто вы поскользнулись, словно на банановой корке. Неуважительно ли это или все в порядке?
В случае со мной — все в порядке, но вы были неуважительны по отношению к банановой корке. И помните: бананы — это не Будды, они никогда вас не простят.
Пятый вопрос:Может ли медитация быть страстной?
Да, это единственный способ, при помощи которого медитация может существовать. Страсть — это энергия, страсть — это огонь, страсть — это жизнь. Если вы занимаетесь медитацией лишь постольку-поскольку, без всякой страсти, без интенсивности, без огня, ничего не произойдет. Если вы молитесь лишь формально, и любовь не возникает в вашем сердце, это бессмысленно, абсурдно.
Если вы молитесь Богу без страсти, между вами и Богом не будет связи. Только страсть может стать мостом, только жажда, только голод.
Чем больше вы жаждете, тем больше и возможность. Если вы совершенно жаждете, если вы стали жаждой, все ваше существо охвачено вашей страстью, только тогда что-то происходит, в этой интенсивности, в этот миг стоградусной страсти.
Не будьте теплыми. Люди живут тепленькой жизнью, они ни то, ни се, потому и остаются средненькими. Если вы хотите выйти за пределы среднего, создайте жизнь великой страсти. Что бы вы ни делали, делайте это страстно. Если вы поете — пойте страстно. Если вы любите, — любите страстно. Если вы рисуете — рисуйте страстно. Если вы говорите- говорите страстно. Если вы слушаете — слушайте страстно. Если вы медитируете — медитируйте страстно.
И вы отовсюду начнете получать контакт с Богом — отовсюду, где есть страсть. Если вы рисуете с полной страстью, ваше рисование — медитация. Не нужно никакой иной медитации. Если вы танцуете с абсолютной страстью, так, что танцор исчезает и только танец остается, это — медитация, другой не нужно, некуда идти, никаких йогических поз. Это и есть йогическая поза. Танцор исчез и только танец остался. Это — чистая энергия, энергетическая вибрация. В этом состоянии вы в контакте. Почему в этом состоянии вы в контакте? Потому что, когда страсть велика, эго умирает. Эго может существовать только в средненьком уме, только средние люди эгоистичны. Истинно великие не эгоистичны, они ими не могут быть — ведь в их жизнях есть совершенно другое измерение, другое направление — измерение страсти.
Размышляли ли вы над этими двумя словами: страсть и сострадание? Страсть трансформируется в сострадание. Между страстью и состраданием — квантовый скачок, но этот квантовый скачок случается только тогда, когда вы закипели при 100 градусах. Тогда вода начинает испаряться. Это одна и та же энергия, которая существует в страсти и однажды становится состраданием. Сострадание не антагонистично страсти, это — страсть, дошедшая до предела, это — т- расцветшая страсть, это — весна страсти.
Я — за страсть. Делайте все, что угодно, но потеряйтесь в этом, забудьте себя в этом, растворитесь в этом. И растворение станет спасением.
Шестой вопрос:Этим утром, сидя возле вашего помоста, после лекции я почувствовала, будто сижу у ваших ног, а вы делитесь со мной прекрасной историей о водопадах, о деревьях и о счастье. Вы улыбались и в этом было столько радости, но все же, когда вы ушли, было тягостное чувство, как будто меня ударили по голове очень большой палкой, очень твердой.
Ошо, что вы с нами делаете? Рассказываете нам прекрасные истории, бьете нас по голове или еще что-нибудь?
Самата, эти истории — лишь приготовление к удару. Я занимаюсь и тем, и другим. Сначала я должен рассказывать вам истории — прекрасные истории о деревьях, горах и облаках, прекрасные истории о другом береге, прекрасные истории о состоянии Будды и состоянии Бодхисаттвы. И когда я вижу, что вы теперь потерялись в этих историях и я могу ударить, а вы не рассердитесь, тогда я ударяю. Истории лишь готовят почву, но основная работа — стучать вам по голове. Я должен вас разрушить.
Естественно, работа такова, что сначала я должен уговорить. Сначала я должен вас успокоить, чтобы вы подошли поближе. Только тогда молот взовьется над вами, иначе вы убежите. Эти истории не позволят вам убежать, они будут вас держать близко ко мне. Эти прекрасные истории действуют как связующее звено между вами и мной, и когда я вижу, что нужное время пришло, я ударяю, я бью со страстью. Седьмой вопрос:
Вам бы хотелось, чтобы все мы стали Бодхисаттвами. Это означает, что нужно принять твердое решение помогать другим в достижении другого берега, однако я не чувствую себя способным принять такое решение. Иногда я чувствую любовь по отношению к другим, иногда я занят только собой, так должен ли я ждать или такое решение не имеет характера заключения, но скорее подобно плоду, который зреет сам? И почему тогда Будда называется Буддой, а не Бодхисаттвой?
Сначала нужно понять три вещи. Первая: обычное состояние человеческого ума — это когда вы цепляетесь за мир, за этот берег, а другой берег кажется воображаемым. Вы не можете верить в другой берег. Вы настолько цепляетесь за этот берег, что единственная проблема — как помочь вам от него отцепиться.
Непосредственно сейчас, Сандеха, тебе не поможет, если ты начнешь думать о том, как быть Бодхисаттвой. Это не поможет, это будет опасным, это будет лишь стратегией — зацепиться за этот берег. Ты еще не освободился от этого берега. Это будет лишь новым способом цепляния за мир. И это очень хитрый способ. Теперь это будет во имя религии, сострадания, любви к людям, служения. Теперь в этом будет великая идеология: "я здесь, чтобы помогать другим людям, вот почему я не ухожу на другой берег". А ты и не хочешь уходить на другой берег и не знаешь, что другой берег существует, ты даже не веришь в то, что другой берег есть. Теперь ты попадаешь в очень тонкую ловушку.
Это первая ступень обычного ума: он цепляется за мир, он находит все новые и новые поводы, чтобы привязаться. Очень трудно отвязаться.
Вторая ступень — это Бодхисаттва, тот, кто пришел к состоянию непривязанности, в котором он готов лететь к другому берегу, у него больше нет корней в этом мире. На первой стадии трудно отвязаться, на второй — очень трудно привязываться.